Naturales y místicas

El Parvis de Notre-Dame de París.

2011-12-09T08:10:00.000-08:00

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El enigma de la sibila

2011-07-05T07:23:00.000-07:00

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El arte cabalística (7)

2008-12-27T11:26:00.000-08:00

De materia seminis

Auri vel argenti purificati et in limaturam redacti sufficit vncia 1 pro magisterio cum 9 partibus mercurii philosophici. Fermentum auri aurum est, sed non aurum commune, imo tantum intelligimus philosophicum et hoc dictum a nobis sit semel pro semper. Fermen[19]tum pastae pasta est; ideo numquam philosophi dicunt fermentum argenti argentum ese; quia omnis fermentatio et omnis fixio in elixirio fit per aurum, non per argentum; quapropter dicit Geber, nullum metallorum in mercurio submergitur nisi sol, et Hermes ait quod numquam tinctura vera fit absque rubeo lapide, Auicenna referente.

Item dicitur non esse fermentum nisi sol et luna; sperma autem est mercurius philosophicus. Item fermentum dicitur anima, quia corpori imperfecto vitam tribuit et in suam naturam conuertit.

La materia de la semilla

De oro o de plata purificado y convertido en limaduras basta una onza para el magisterio, con nueve partes de mercurio filosófico. El fermento del oro es el oro, pero no el oro común, al contrario, sólo entendemos el filosófico, y sea dicho esto una vez para siempre. El fermento de la pasta es pasta; por ello los filósofos nunca dicen que el fermento de la plata es plata, ya que toda fermentación y toda fijación en elixir se hace por oro, no por plata. Por esta razón dice Géber que ninguno de los metales se sumerge en el mercurio, excepto el sol. Y Hermes dice que nunca se hace tintura verdadera sin la piedra rúbea, según refiere Avicena.

También se dice que no hay fermento excepto el sol y la luna. Pero la semilla es el mercurio filosófico. Tam-bién el fermento es llamado alma, porque da la vida al cuerpo imperfecto y lo convierte en su naturaleza.

Esta cita de Géber en la Summa es de las más repetidas, siempre con interpretaciones alejadas de su sencillo sentido inicial de densidad. La referencia a Avicena es de un Tractatulus de tinctura (cap 2), obra también atribuida a Alberto Magno con el título de Liber octo capitulorum.

Aurum tenetur esse corpus et fermentum elixiris albi et rubei, neque melioratur neque perficitur neque completur nisi cum eo et non alio quemadmodum pasta non alio quam suo potest fermentari fermento. [...] Ideo dicit Hermes: Numquam fit tinctura vera absque rubeo lapide.

La referencia de Hermes es del comienzo del capítulo séptimo de los Septem tractatus o Tractatus aureus:

Aurum omne corpus continet, uiuificat, quod ixsir fermentum est, sine quo nequaquam perficitur. Meditamini et videte utrum rei fermentum fiat de alio quam de sua natura. Inspicite ergo quomodo fermentum non est nisi de pasta ipsa.

El texto de Hermes ciertamente presenta al oro cómo único fermento en la elaboración del elixir, pero no considera que haya dos elixires, así que se refiere únicamente a la crisopeya. Sólo descontextualizándolo y generalizando se puede deducir que el oro sea, según Hermes, el fermento de ambos elixires, el blanco y el rojo. Tampoco parece una teoría antigua, así que su aparición en un texto antiguo como es el Tractatulus de tinctura (siglo XIV o XV) parece algo singular y aislado. Que Fortunato reproduzca esa doctrina puede entenderse desde su afirmación de que habla del oro filosófico, del cual parece admitir que pueda ser elaborado tanto con oro como con plata.

No es cierto que los autores no digan nunca que el “fermento de la plata es la plata”. El Rosarius de Arnaldo, quizás la autoridad antigua más citada en el uso de los dos fermentos, afirma los contrario:

2, 19: Quare fermentum ad album erit album et ad rubeum fermentum erit rubeum quod patet quia si posueris fermentum argenti cum sulphure auri rediget ad suam naturam sed non ad suum colorem. Similiter si posueris fermentum auri cum sulphure argenti conuertet ipsum non ad suam naturam sed ad suum colorem et e conuerso. Non ergo misceas fermentum vnius sulphuris cum sulphure alterius quoniam fermentum auri aurum est, argenti vero argentum. Et nota quod non sunt alia fermenta super terram quia numquam figit quod numquam fixum est nec fuit.

El Rosario sigue a Géber en la Summa:

“Sermo particularis de sole”: Aurum [...] est tinctura rubedinis, quia tingit et transformat omne corpus.

“Sermo in luna”: Argentum [...] est albedinis tinctura.

Por lo demás, esta extraña afirmación de Fortunato está impugnada por el propio contexto en el que la está exponiendo, donde menciona continuamente la plata como fermento.

[20] Item omne simile producit sibi simile, ita in auro et argento. Item mas noster debet habere tres partes et illius uxor novem, tunc par cum pari gaudebit semper, ait Riplaeus. Item lapis noster ex spermate masculi et ex spermate foeminae ex menstruo concipitur et nascendo oritur. Item Rasis philosophus ait nisi corpora soluas in vanum laboras, scilicet aurum et mercurium ad elixir rubeum; argentum vero et mercurium ad elixir album.

Proportio vero est una pars materiae cum nouem partibus dissoluentis secundum pondus [21] utriusque, pro prima tantum operatione.

Item fermentum lapidis aurifici aurum est et argentifici argentum. Item fermentum philosophicum duplex est, scilicet solis et lunae; per fermentum solis intelligitur sperma viri, per fermentum lunae sperma foeminae; ex illis fit primum commixtio, postea generatio vera et casta; nec fermentum dicitur antequam dicta corpora in suam primam materiam conuertantur.

Qui elixir album facere instituit in argento sulphur album reperiet et in aurum rubrum, ut ait Auicenna.

También todo sejemante produce lo semejante a él, así en el el oro y la plata. También nuestro macho debe tener tres partes y su esposa nueve, entonces el par siempre se regocijará con su igual, dice Ripleo. También nuestra piedra es concebida de la semilla del macho y de la semilla de la hembra, del menstruo, y al nacer se eleva. También el filósofo Rasis dice que si no disuelves los cuerpos laboras en vano, a saber, el oro y el mercurio para el elixir rúbeo, pero la plata y el mercurio para el elixir blanco.

La proporción es una parte de materia con nueve partes de disolvente, según el peso de uno y otro, para la primera operación solamente.

También el fermento de la piedra aurífica es el oro y de la argentífica la plata. También el fermento filosófico es doble, a saber, del sol y de la luna. Por fermento del sol se entiende la semilla del varón, por fermento de la luna la semilla de la hembra. De ellos se hace primero la conmixtión, luego la generación verdadera y casta. Y no se le llama fermento antes de que dichos cuerpos sean convertidos en su materia prima.

Quien pretende hacer el elixir blanco encontrará el azufre blanco en la plata y en el oro el rojo, como dice Avicena.

Dentro del corpus arnaldiano hay un texto conocido como Lumen-flos, estrechamente dependiente del Rosario y de la Turba, con variantes diversas en extensión, títulos y atribuciones de autor (cf. A. Calvet y S. Matton, Chrysop. 6, 1997-1999).

Una de las partes comunes, tal vez el núcleo principal, que llamaremos “Las cuatro palabras de los filósofos”, explica la obtención de los cuatro elementos en cuatro pasos u operaciones llamados verba: (1) el agua, por reducción de los cuerpos en mercurio, llamada solución, (2) la tierra, formada de la crasitud del agua, (3) la purificación-blanqueamiento de la tierra por el agua, paso intermedio, (4) el aire, que se eleva en la destilación o sublimación del agua, y el fuego que queda concentrado en la tierra.

En este texto se encuentran algunos puntos expuestos por Fortunato. El primero es el enunciado del principio homeogenético: Non generatur ex homine nisi homo, nec ex equo nisi equus: similiter nec ex aliis animalibus, nisi sibi similia. (Citamos según la versión Opera Arnaldi = BCC)

El apogetma “nisi corpora solvas, in vanum laboras” aparece en el primum verbum, pero atribuido a diferentes autores, según la versión.

• Versiones atribuidas a Arnau de Vilanova.

1) Perfectum magisterium…quod quidem est flos florum: Verba philosophi: Nisi corpora solueritis in vanum laborabitis.

Designado simplemente así, puede entenderse de Aristóteles, pero lo más seguro es que el nombre del filósofo estuviera indicado inicialmente (seguramente Rosino) y se haya perdido en la transmisión.

2) Liber perfecti magisterii qui lumen luminum nuncupatur … Vocatur etiam flos florum: Unde Rosinus in libro Turbae: Nisi corpora soluas nostra solutione, in vanum laboras.

Rosinus no aparece como contertulio en las versiones impresas de la Turba. De hecho, la teoría de la solución –especialmente con este nombre- apenas está iniciada ni tiene relevancia en la Turba más árabe, pero quizás alguna versión inerpolada podría ser la fuente última. Es frecuente en la Turba que los contertulios se digan unos a otros que si no hacen tal o cual cosan yerran. Más o menos relacionado con la solución, podría estar esta sentencia de Agmon, un añadido evidente, en la última intervención de las versiones publicadas en en el Artis auriferae: Qui no liquefacit et coagulat, multipliciter errat.

3) Thesaurus philosophiae: Rosinus ait: nisi corpora in incorporea vertatis, in vanum laboratis.

Esta versión, muy interpolada respecto al Lumen-flos, aumenta los verba de cuatro a seis, quizás para equipararlos a los seis dicta de la creación.

La lectura de la descorporificación en lugar de la solución es extraña aquí, aunque aparece más adelante en todas las versiones y se la identifica con la conversión del cuerpo en mercurio, es decir, con la solución tal como la presenta el primum verbum:

Dixerunt etiam quídam philosophi: nisi corpora ducatis ut fiant incorpórea, id est, non corpora, et incorporea corpora, nondum operandi regulas invenisti, et verunt dicunt, nam primo fit aqua, id est, argentum vivum, et sic fit incorporeum.

Uno de los títulos con los que se encuentra el Lumen-flos es Errores alquimistarum. Aludiendo a ellos empieza un tal Zimon el sermo 35 (versión TC 5): Nihil aliud vos introduxit in erroren quam inuidorum dicta. Más adelante dice:

Hic enim spiritus quem quaeritis ut eo quodlibet tingatis, in corpore occultus est, & absconditus invisibiis, quemadmodum anima in humano corpore. Vos autem huius artis investigatores, nisi corpus hoc diruatis, imbuatis, teratis ac parce & diligenter, & regatis quousque a spissitudine sua extrahatis & in tenuem spiritum & impalpabilem vertatis, in vanum laboratis. Quare philosophi dixerunt, nisi corpora vertatis in non corpora, & incorporea in corpora, nondum regulam operandi invenistis.

La sentencia de la descorporificación-corporificación se encuentra en la alquimia griega. Olimpiodoro la atribuye, no a Zósimo, sino a María: φησίν ἡ Μαρία· ἐὰν μὴ τὰ σώματα ἀσωματήσῃς καὶ τὰ ἀσώματα σωματήσῃς, καὶ ποιήσῃς τὰ δύο ἓν, οὐδὲν τῶν προσδοκωμένων ἔσται.

Pero la alquimia latino-medieval no entendía ya este proceso como oxidación-reducción o similar. Los cuerpos y espíritus, al acceder a la categoría filosófica, dejaron en un segundo plano o rompieron toda relación con metales y sustancias volátiles. La descorporificación fue entendida como una “espiritualización”, y se la asoció a la rotación o conversión de las naturalezas como el propio Flos atestigua:

Et ideo quídam dixerunt: Converte naturas et quod quaeris invenies. Hoc est verum, nam in nostro magisterio primo facimus de grosso gracile, id est, de corpore aquam, et postmodum de huiusmodi siccum, id est, de aqua, quae humida est, terram, id est, siccum, et sic naturas convertimus et facimus de corporeo vel corporale spirituale, et de spirituale corporale, ut dictum est. Et facimus id quod est superius sicut quod est inferius, id est, spiritus corpus et corpus spiritum, ut in princicipo operationis, videlicet in solutione, fit.

Este pasaje es un intento de armonización de tres referentes especulativos para la conversión, que en su origen cumplían funciones teóricas diferentes: (1) la Tabla de esmeralda, (2) la teoría los elementos, típica de la alquimia aristotélica, y (3) la teoría yabiriana de las cualidades. En ésta última se llamaba naturalezas a las cualidades de los elementos y entendía las diferencias entre sustancias de dos maneras: por la proporción (pesos) de las “naturalezas”, que no pasó a la alquimia latina, y por su situación exterior-interior o visible-oculta, que es la que mejor explicaba, en origen, la necesidad de la conversión o otación.

4) Opus magisterii (ms. lat 7162 BNF, ed. por S. Matton en Chrysop. VI): Vnde dicit Ptholomeus: Nisi corpora solueritis, in vanum laboratis.

5) Semita semitae: Vt dicit Franciscus, nisi corpora solueritis in vanum laboratis.

6) Declaración cierta y toda la verdad de las cuatro palabras de los philosophos antiguos y dichos de ellos escuras en figuras y enimas çeladas: Dize el philosopho Reensenio silos cuerpos no solvieres en bano trabajas.

Esta traducción, que se encuentra en el ms. BNE 7443, fue editada por E. Cánovas y F. Piñero en su obra sobre Arnaldo de Vilanova (1976). (Puede leerse en el website de McLean).

Otra traducción, publicada por Luanco, tiene por título Las quatro palabras de los phs antigos obscuras i en figuras escondidas. Como se ve, los dos títulos son tan similares que necesariamente debía encontrarse en el original latino. En su estudio del ms. 7443, José Rodríguez (2007: http://www.revistaazogue.com/Azogue5-4.pdf ) escribe que es la traducción de un texto latino titulado De quatuor verbis que circuló aislado, pero que fue incluido en una Epistola ad dominum papam, (Inc. Venerande pater nunc aures...) de la que derivarían todos las variantes que estamos considerando.

El íncipit de esta Epistola es similar al de la versión impresa de la Semita (Reverende pater, pias aures inclina) obra recortada tanto por el principio como por el final, entre otras diferencias respecto al Lumen-flos. La traducción del ms 7443 sigue fielmente al Lumen-flos excepto en el parrafo final, que es una especie de recapitulación. La publicada por Luanco es más corta porque elimina partes intermedias, pero tiene un final muy similar.

• Versión atribuida a Rosinus.

7) Ad Sarratantam: Vt dicit Morienus: Nisi corpora solueritis, inuanum laboratis.

8) Sur l’operación de la pierres des philosophes (Bib. Arsenal, ms. 2872, ed. S. Matton, Chrys. 6): Comme dit Rousinus philozophe, que se le corps tu ne dissouls, en vain labores.

• Versión atribuida Flamel.

9) Trésor de philosophie ou original du désir désiré (1629): Dit aussi le Prophète: Si vous ne conuertissez la chose corporelle en incorporelle, vous trauaillez en vain.

Este texto es, como la primera parte del título indica, una traducción del Thesaurus philosophiae. La atribución a Flamel es extraña, pero Canseliet tenía sus reservas: Nous ne saurions fermement décider, comme le fit Albert Poisson, qu’il fût apochryphe.

Es posible que la duda de Canseliet naciera de que Fulcanelli, en Le mystère (p. 169, ed. Pauvert), cita esta obra con la autoría de Flamel (aunque propiamente hablando el pasaje que cita Fulcanelli es una cita de un poema latino de un tal Merculinus).

Fortunato no parece haber citado de ninguna de estas versiones, ya que le atribuye el dicho a Rasis. Encontramos esta otra atribución en Lacinio (Collectanea, cap. 15) o Isaac Holandés (Opera mineralia, 2, 24): Rasis ait: Nisis corpora solvas, operam ludis.

Bono (Margarita, “Quarta distinctio”, ed. Lacinius = cap. 7, ed. Toxites) atribuye a Rasis, en un Lumen luminum, la siguiente cita, que evoca al anteriormente citado Zimón en la Turba: Occulti lapidis natura eiusque dissolutio omnino agnoscenda. Ea enim, nisi ad unguem cognita fuerit, ab opere cessando moneo.

El arte cabalística (6)

2008-11-04T10:46:00.000-08:00

Arnaldus a Villanoua, ait: Lapis generatus, ortusque de terra per eleuationem perficitur aquae proportione satiatus infra 12 horas ut minimum, inflatur et intumescit visibiliter circumquaque; postea in balneo positus et purificatus ab extraneo vapore [16] soliditatem suarum partium acquirit, extenuatusque a superflua humiditate fit idoneus ad coniunctionem, quia sic ex partibus eius purioribus exprimitur lac virgineum quod potest mox in ouo philosophico cum suo sole coniungi ad generationem.

Arnaldo de Vilanova dice: «La piedra generada y nacida de la tierra, se perfecciona por elevación, saciada por la proporción de agua, al cabo de doce horas, como mínimo, se infla e hincha visiblemente alrededor; luego, puesta en el baño y purificada de su vapor extraño, adquiere la solidez de sus partes y desprovista de la humedad superflua se hace idónea para la conjunción, pues así, de sus partes más puras se exprime la leche de virgen que puede luego unirse en el huevo filosófico» con su sol para la generación.

La cita es, el Testamentum arnaldiano casi completo, similar, pero algo modificado, al publicado por Dorn en las Annotationes que añadio a su traducción de Trevisano y Zachaire (1583; obra reproducida en Th. Chem 1 y en la Bibliotheca de Manget, vol segundo). La diferencia más importante de ambos textos es el cambio de “proportione” en lugar de “potione”.

Lapis generatus ortusque de terra per eleuationem perficitur, aquae potione satiatus. Infra duodecim horas, ut minimum inflatur, & intumescit circumquaque visibiliter. Postmodum in balneo positus, vel in aeroso hypocausto moderate calido et sicco, ac purificatus ab extraneo vapore, soliditatem suarum partium acquirit, extenuatusque superflua humiditate, fit idoneum ad commixtionem. Quo facto, ex purioribus eius partibus exprimitur lac virgineum. Quod mox inde positus in ouum philosophicum, proprio et continuo calore foueatur vt pro pullorum exclusione. Varietate suorum colorum nudatus, gaudet cum ~~sub~~ suo compare, colore tinctus instar niuis. Inde post absque periculo resistit ignis violentiae, tantisper, donec pauonis coloribus ornatus, de monumento deinceps egrediatur cum regali summaque potentia.

El “suo sole” que Fortunato une a la “leche” en la composición del huevo filosófico, es una interpretación del “suo compare” del original.

En 1657 Kriegsmann reprodujo esta misma versión (reeditada en la Biliotheca de Manget, tomo primero), pero en lugar de “conmixtionem” se lee “contritionem” que es, presumiblemente, la lectura original. Kriegsmann indica que procede “e versione Gallici in Latinum idioma Andreae Ortelii Chemici clariss”. Pese al lustre que le adjudica, de este Andreas Orthelius, sea o no el comentador del Novum lumen de Sendivogio, no parece que se conozca nada.

La Transf. metall. daba en 1561 una versión francesa, que podría ser el original de Ortelio, si él, o un copista, hubiera hecho las modificaciones de eliminar el “très-claire”, introducir “in balneo” y cambiar el color final “pourpre” por el de “pavonis”:

La pierre des philosophes sourdant de terre , est esleuée ou parfaicte au feu. Saoulée du breuuage d'eau très-claire , au moins en douze heures , de toutes parts s’enfle visiblement. Après mise en estuue d'air moyennant chaud et sec , et purifiée d'estrange vapeur , acquiert solidité en ses parties ; et extenuée d'humeur superflue , deuient idoine à se briser. Cela faict , de ses plus pures parties est espreint le laict virginal : lequel incontinent mis en l'œuf des philosophes , est si longuement eschauffée , par continuelle et propre chaleur , comme pour faire couver et esclorre poussins , que estant desnuée de la variété de ses couleurs , s'esjouist avec son pareil en blancheur de neige : et dès-lors sans danger resiste aux forces du feu croissant, jusques à ce qu'estant teincte en couleur de pourpre , elle sort du monument avec royale puissance.

Otra versión latina, en todo conforme a la francesa, aunque un tanto confusa en la parte de la “estufa”, apareció en la colección de obras de Arnau, Praxis medica (1586). Fue reproducida por Vallensis en De veritate et antiquitate (1593), obra reproducida a su vez en el Th. Chem. 1. (Hemos modificado algo la puntación):

Lapis philosophorum de terra scaturiens in igne perficitur seu exaltatur, limpidissimae aquae potu satiatus, ad minus horis duodecim vndique visibiliter tumens, deinde in stupha positus aeris sicci et mediocriter calidi, vapore depuratus extraneo soliditatem suarum partium adipiscitur et ab humore extenuatus superfluo, fit aptus contritioni. Quibus sic peractis ex purioribus eius partis, virgineum lac exprimitur, quod confestim in ouum philosophorum positum, tam diu pullifica, concoctione foueri non desinit, donec colorum varietate denudatum, cum compare suo in niueo colore laetificet. Et extunc, sine metu periculi, sustinet poenas ignis crescentis, donec colore tinctus purpureo, egrediatur ex monumento cum regia potestate.

Ferguson menciona una tercera versión latina fue publicada por J. Gerhard en Commentatio... in Apertorium R. Lullii (1641), quizás traducida por él mismo. Según S. Giralt (“Un alquimista medieval...”, Arxiu de Textos Catalans Antics, 23/24, 2005) comienza así: “Petra philosophorum surgens seu oriens de terra”.

Bernardus Penotus ait, (1) mercurius generatus a terra est menstruosus a philosopho autem generatus est filius virginis (2), eius terrena impuritas impedit ne recipiat impressionem naturae solis ; quare (3) sulphureitas eius una cum plumbeis ac terrenis partibus auferenda sunt; (4) si fuerit mundus et conuenienter praeparatus, tunc purissimus et perfec[17)tissimus in se recipiet purissimi auri et argenti impressionem, (5) tunc purgat solem ab omnibus metallis et omnia praeter solem innatant ei, tunc (6) exaltatus totus ascendit in aerem et in spiritum vertitur; tunc (7) non est alius quam spiritus mundi corporeus in ventre terrae primum factus, quod omnes proprietates rerum humanarum omnium animaliarum et vegetabilium nec non mineralium et, (8) ut uno verbo dicam, rerum omnium naturalium in se recipit, (9) sicut cera recipit in se omnium formarum impressionem; tunc (10) sicut luna est prima ianua in arte et (11) sicut luna a sole [18)illuminatur, ita mercurius perficitur ab auro et (12) tunc philosophorum dictum impletur ascendit de terra in caelum et sic recipit vim superiorum et inferiorum et sic naturam terrrestrem et inmundam exuit.

Bernard Penot dice: El mercurio generado de la tierra es menstruoso, mas el generado por el filósofo es hijo de una virgen. Su impureza terrrena impide que reciba la impresión de la naturaleza del sol, por ello la sulfureidad, junto con las partes plúmbeas y terrenas deben ser eliminadas. Si está limpio y convenientemente preparado, purísimo y perfectísimo, entonces recibirá en sí la impresión del oro y la plata purísimos, purga entonces al sol de todos los metales y todos excepto el sol le sobrenadan, entonces exaltado asciende completo en aire y se convierte en espíritu. No es, entonces, sino el espíritu del mundo hecho corpóreo primero en el vientre de la tierra, que recibe en sí todas las propiedades de todas las cosas humanas, animales, vegetales y minerales y, por decirlo en una palabra, de todas las cosas naturales, igual que la cera, recibe en sí la impresión de todas las formas; entonces es la primera puerta del arte y igual que la luna es iluminada por el sol, así el mercurio es perfeccionado por el oro y cumple entonces el dicho de los filósofos: «Asciende de la tierra al cielo y así recibe la fuerza de las cosas superiores e inferiores» y así se despoja de su naturaleza terrestre e inmunda.

Fortunato recoge aquí de manera libre y en un orden diferente, varios puntos de la obra de Penot, De mineralibus ac metallis philosophicis, primer capítulo, “De mercurio Philosophorum”. Este el texto de Penot con las referencias al orden seguido por Fortunato, marcadas anteriormente:

Mercurio aut argento viuo (3) omnis sulphureitas vel omnes sulphuris partes una cum plumbeis ac terreis partibus auferendae sunt (...)

Mercurius (5) purgat ab omnibus metallis solem omniaque illi praeter solem innatant.

(...)

Mercurius (7) nihil est aliud quam spiritus mundi corporeus in ventre terrae factus, qui ad se recipit facultates omnes tam animales quam vegetabiles et minerales. (9) Sicuti aliqua cera recipit in se omnium formarum impressionem sic Mercurius (8) omnium rerum naturalium recipit in se proprietates. (4) Si fuerit mundus ac praeparatus sicuti debet tunc maxime perfectissimus ac purissimus, purissimi auri et argenti in se recipit impressionem. (...) et (10) sicut Luna est prima ianua coeli: sic Mercurius Lunae comparatus prima ianua est ad artem. Sicuti quando terra Soli et Lunae interponitur, impedit Lunam quod non suscipiat influentiam luminis solis et sic tenebrosa manet: similiter (2) terrena impuritas Mercurio occulte inhaerens impedit quo minus suscipiat perfectionem naturae solis. Quod si haec terra fuerit amota tunc nihil impedit: quod (11) sicut Luna illuminatur a Sole; sic et Mercurius perficitur ab auro. Ut autem (1) Mercurius a natura generatus filius Naturae et fructus menstruae est. Ut autem generatus a philosopho filius hominis et fructus efficitur virginis oportet ut exaltetur a terra, purgetur ab omni terrestreitate sua, (6) tunc ascendit in aerem totus, quia vertitur in spiritum. (12) Sic adimpletur dictum Philosophi: Ascendit de terra in caelum et sic accipit vim superiorum et inferiorum et sic naturam terrestrem inmundam exuit (..)

Debido seguramente a un lapsus, en el punto (10) Fortunato se ha saltado toda la comparación luna-mercurio como “prima ianua”, de manera que aquí ha quedado como “prima ianua ad artem”, no el mercurio, sino la luna, lo que resulta ininteligible. Pero en alquimia lo ininteligible adquiere la categoría de misterio profundo y un alto porcentaje de misterios son de este tipo, es decir, errores de cita, copia o transmisión.

El arte cabalística (5)

2008-10-06T13:02:00.001-07:00

Alius sic ait: Contere lapidem in puluerem valde subtilem non manibus, sed igne, et in aceto clarissimo coelestino pone, et statim soluitur in aquam philosophicam, et quasi fontaneam, et si ita fuerit totaliter solutus, tunc distilla materiam; distillationem coagula, et vltimo calcina, scilicet post calcinationem eius per modum suum, et in 4ª solutionem tinget.

[9] Alius item sic ait: Haec terra fit per calcinationem, et conuertitur in cinerem, et cinis per sublimationem conuertitur in 5am essentiam, et 5ª essentia per solutionem conuertitur in aquam et aqua per coagulationem conuertitur in lapidem, in qua initium est magisterii.

Alius autem sic scribit: Terra circa quam seminatur aurum philosophorum est mercurius ipsorum; sed antequam insigniatur hoc nomine, necesse est vt mundetur, et excalefiat; multas enim secum habet superfluitates, quas [10] nisi demas nihil efficies; exalta ergo illum, et fac mori vt morte sua alios fratres suos contaminatos viuificet, illum oportet interficere cum rebus, quae extraneam ab eo non habent proprietatem quas philosophi in suis libris ponunt, et vocant sublimationem. Ideo sales in hoc opere sunt necessarii, et absque eis nullum fit acceptabile sacrificium, et hoc fit ut purissima eius substantia eliciatur quam habitam impraegnabis spiritu 5ae essentiae donect satur fiat.

[11] Riplaeus sic ait: Aqua philosophica debet esse septies distillata sublimataue, alias nulla fiet naturaliter dissolutio, nec putrefactionem vllam videbis, instar piscis liquidae; nec apparebunt colores, est deffectum ignis in tuo vitro operantis.

Otro dice así: «Tritura la piedra en polvo muy sutil, no con las manos, sino con el fuego; ponlo en vinagre celeste muy claro; enseguida se disuelve en agua filosófica y casi como de manantial. Cuando se haya disuelto totalmente, destila la materia, coagula el destilado y, por último, calcina, es decir, tras su calcinación, según su modo, y en la cuarta solución teñirá».

Otro dice así igualmente: «Esta tierra se hace por calcinación y se convierte en ceniza; la ceniza por sublimación se convierte en quinta esencia, la quinta esencia por disolución se convierte en agua y el agua por coagulación se convierte en piedra, en la que está el inicio del magisterio».

Otro escribe así: «La tierra en la que se siembra el oro de los filósofos es el mercurio de éstos. Pero antes de ser designado con este nombre es preciso que sea limpiado y calentado; en efecto, tiene consigo muchas superfluidades que, si no las quitas, no conseguirás nada. Exáltalo pues y hazlo morir para que con su muerte vivifique a sus otros hermanos contaminados. Hay que matarlo con cosas que no tengan ninguna propiedad extraña a él, las cuales los filósofos ponen en sus libros y llaman sublimación. Por ello son necesarias las sales en esta obra y sin ellas ningún sacrificio es aceptable. Esto se hace para extraer su sustancia purísima; una vez obtenida la impregnarás con el espíritu de la quinta esencia hasta que quede saciado.»

Ripley dice así: «El agua filosófica debe ser destilada o sublimada siete veces, si no, no se hará una disolución natural ni verás ninguna putrefacción -semejante a la pez líquida- ni aparecerán los colores. Es por defecto de fuego que opera en tu vaso.»

No hemos localizado el origen de las dos primeras citas. La tercera es de Penot, en la obra ya mencionada reimpresa en TC2, capítulo “Iterum de mercurio” ( pág. 139 en la edición de 1613).

La cita de Ripley es de las Duodecim portae, capítulo “De separatione - Tertia porta”, de la edición latina publicada por Barnaud (en Quadriga aurifera, 1599, reproducida en TC3). Es posible que nuestro autor la haya tomado de Penot, ya que éste la recoge en su libro, en uno de los axiomas. (TC2, pág. 119, ed. 1613).

Sobre la misma época de nuestro texto, quizás algo posterior, Filaleteo, con un registro alquímico diferente, escribe lo siguiente en su comentario a esta estrofa de Ripley:

The proportion of thy water is in reference to its internal Sulphur, which is added by the Philosopher, which is done by successives Eagles, which are made by our Philosophical Arsnik , the number of which ought to be seven. The darkness vanishing and the light appearing after many showrs, before the flight of each Eagle, our Water being thus acuated, is by acuation purged and then it becomes powerful in dissolving the Body, which will be made with a fewer number of Eagles, or a greater, but with 7 or 9 desiredly.

This acuated Water is also the Instrument which doth move the Gold to putrefie, which no other Agent in the World can do. For by this the Body is ground, softened and mollified, the portes of it are opened, and the Sulphur invisible is set at liberty, which causeth the Body to rot, change colours, and at lenght become black like unto melted Pitch.

Ergo ars tota consistit in dissoluente, quod dicitur mercurius philosophicus coniuncto cum sole et luna, caetera quae dantur vana sunt.

Qui mercurium phylosophicum sublimauerit ut decet, in quo tota magnesiae virtus continetur, magisterium hermeticum perficiet.

[12] Aqua dissoluens dicitur lac et lac terra ipsa est, quae ambas perficit magnesias, albam scilicet et coccineam.

Proportio mixtionis est ut una pars mercurii iam purgati cum duabus partibus vitrioli calcinati misceatur et mixtio paulatim fiat. Eius modi aqua dissoluens est vis, principium, medium, et finis totius operis philosophici: illa sufficit in principio, in medio, et in fine magisterii, et in ipsa consistit totum artificium philosophicum, ipsa est radix, et arbor magna philosophorum; ipsa est ligamen omnium elementorum quia omnia elementa continet. Si auro vel argento iungatur; [13] eius semen extrahit corpus corrumpendo, sine illa vllum metallum dealbari potest; si saepius fuerit rectificata ab artifice dissoluet aurum, vel argentum sine ullo strepitu, quasi aqua calida glaciem dissoluens, si praesertim metallum fuerit laminatum aut limatum, et in ea infundatur in vase vitreo cum calore leni, breui tempore liquor oleaginosus in superficie apparebit in forma pelliculae, quae fit ex tinctura metalli ad superficiem paulatim ascendente, et si dimittatur metallum ad tempus sufficiens omnino dissoluetur et in aquam viscosam tam[4]quam oleum conuertetur, quod etiam fit in omnibus perlis et lapillis pretiosis liquabilibus.

Rursus aqua dissoluens dicitur quoddam argentum viuum philosophicum, et quaedam substantia media diaphana, et clara et per sublimationem alba super niuem fiet, ponderosa et viscosa quasi oleum et similis mercurio vulgari quae manum non madefacit, nec inficit quidquam aliud quod attingerit, quia est omnino sicca, tamen mollis est, et fluxibilis ut mercurius vulgaris; nulli alii metallo coniungitur nisi auro nostro et in ea nullum submergitur [15] aliud metallum nisi aurum. Ipsa dealbat aurum et tanquam acetum acerrimum ipsum dissoluit uti etiam argentum, et in suam primam materiam reducitur, illa aqua dissoluere potest, et coagulare, putrificare, et germen ex auro producere philosophico, albificare, et tandem rubicundissimum facere et reddere; quia est natura mercurialis, seu spiritus naturalis quo omnia mediante natura, operantur in orbe terrarum. sine ipsa non est animalium, nec plantarum vita, ipsa enim semota ab omni re quaecumque statim se[15 bis]quitur mors, et corruptio, cum fermentum sit vitae et existentia rerum viuarum.

Quapropter Lullius ait, argentum minerale comune esse multum crudae et grossae substantiae, quare opus est ut fortis virtus sibi administretur quae perduci possit ad perfectionem.

Por tanto, todo el arte consiste en el disolvente, que es llamado mercurio filosófico, unido con el sol y la luna. Las demás cosas que se dan son vanas.

Quien sublime como conviene el mercurio filosófico, en el que se contiene todo la virtud de la magnesia, alcanzará el magisterio filosófico.

El agua disolvente se llama leche y la leche es la propia tierra, que perfecciona ambas magnesias, la blanca y la azafranada.

La proporción de la mezcla es que se mezcle una parte de mercurio ya purificado con dos partes de vitriolo calcinado y que la mezcla se haga lentamente. Un agua disolvente tal es la fuerza, principio y fin de toda la obra filosófica: ella es suficiente en el principio, en el medio y en el fin del magisterio ; en ella consiste todo el artificio filosófico, ella es la raíz y el gran árbol de los filósofos; ella es la ligadura de todos los elementos, pues contiene todos los elementos. Si se une al oro o a la plata, extrae su semilla corrompiendo el cuerpo; sin ella ningún metal puede blanquearse. Si es rectificada repetidamente por el artífice, disolverá al oro o la plata sin ningún estrépito, como agua caliente disolviendo hielo, especialmente si el metal está laminado o limado y se lo sumerge en ella en un vaso de vidrio con calor suave. En breve tiempo aparecerá un licor oleaginoso en la superficie en forma de película, que se produce por la tintura del metal al ascender poco a poco a la superficie; si se deja el metal el tiempo suficiente se disolverá totalmente y se convertirá en agua viscosa como aceite, cosa que se produce también con todas las perlas y piedras preciosas licuables.

También se llama agua disolvente a un cierto mercurio filosófico y una cierta sustancia media diáfana y clara; por la sublimación se volverá más blanca que la nieve, pesada y viscosa como aceite, y similar al mercurio vulgar, que no moja la mano ni mancha cosa alguna que toca, pues es totalmente seca, aunque es blanda y fluida como el mercurio vulgar. No se une a ningún metal excepto a nuestro oro y en él ningún otro metal se sumerge excepto el oro. Ella misma blanquea al oro y como un vinagre muy agrio lo disuelve, y también a la plata, y los reduce a su primera materia. Esta agua puede disolver, coagular, putrificar y producir el germen a partir del oro filosófico, blanquearlo y finalmente hacerlo y volverlo rubicundísimo, ya que es de naturaleza mercurial, o sea, un epíritu natural que, mediante la naturaleza, realiza todas las operaciones en el orbe terrestre. Sin ella no existe la vida de animales ni plantas; separada de cualquier cosa se sigue su muerte y corrupción, pues es el fermento de vida y la existencia de las cosas vivas.

Por esto Lulio dice que el mercurio mineral común es mucho de sustancia muy cruda y grosera; por ello es preciso que se le administre una virtud fuerte que pueda ser llevada a la perfección.

TAIACIS (Y 3)

2008-08-01T15:35:00.001-07:00

Junto al Victa iacet Virtus, en el centro de la serie quinta, se encuentra el artesón Veritas vincit. De Angelis lo describe así:

An object on the waves, which Fulcanelli wrongly identified as Noah's Ark. Close by is a small boat.

Motto: VERITAS.VINCIT (Truth conquers). Actually the image comes from Alciati and illustrates the myth of the arms of Achilles returning from the sea to Ajax after his suicide. There it has the motto: Tandem tandem iustitia obtinet (At long last justice prevails)

Esta es la breve descripción de Fulcanelli:

L’arche de Noé flotte sur les eaux du Déluge, tandis qu’auprès d’elle une barque menace de sombrer.

La identificación del túmulo con “el arca flotando sobre las olas del diluvio” es original de Audiat; Fulcanelli simplemente la dio por buena. El pequeño edificio sepulcral no se encuentra directamente sobre las olas (en el dibujo de Champagne la base del sepulcro está perfectamente perfilada), sino sobre las rocas del montículo Reteo.

La forma del sepulcro en Dampierre es igual que la de Alciati (1934), aunque falta el nombre. No así el resto de la composición. Especialmente problemático de identificar es el objeto que Audiat, Fulcanelli y De Angelis señalan como una barca, encallada en las rocas. ¿Pretendió el emblemista hacer verosímil el mito de la llegada del escudo, imaginando que llegaron hasta el promontorio restos del naufragio de Ulises? ¿O lo que se representó originalmente, luego modificado en sucesivas restauraciones, fue el escudo con la parte cóncava hacia arriba, visibles las las bandas de cuero que lo sujetan al brazo y la mano?

El mote de Alciati, Tandem tandem iusticia obtinet, ha sido cambiado por el de Veritas vincit, un lema frecuente en blasones. Después del Amor omnia vincit y el Labor improbus omnia vincit de Virgilio, no se requería seguramente mucha imaginación en este tipo de empresas para presentar la Verdad también como vencedora.

Cipriano de Cartago (c. 200-258) usa la frase del lema en la Epistula ad Pompeium, en un pasaje donde defiende la verdad contra la costumbre, citando un pasaje de las “escrituras” cuya primera frase llegó a ser tópica:

Apud Esdram veritas vincit, sicut scriptum est: Veritas manet et invalescit in aeternum, et vivit et obtinet in saecula saeculorum. Nec est apud eam accipere personas neque differentias, sed quae iusta sunt facit omnibus iniustis ac malignis. Et omnes benignantur in operibus eius, et non est in iudicio eius iniquum. Eique fortitudo et regnum et potestas et maiestas omnium aevorum.

La cita no es canónica, sino de un apócrifo recogido en la Septuaginta y la Vulgata, conocido como Esdras griego o 3 Esdras ( vv. 4, 38-40). Este comentario de Cipriano fue recogido, entre 1140-42, en el Decretum Gratiani (disct 8, 2, 8), obra monumental que abarca el derecho canónico anterior intentando armonizar las discordancias, ejercicio que los alquimistas practicarán también años después con cierta asiduidad.

TAIACIS (2)

2008-07-30T15:26:00.001-07:00

Una de las primeras selecciones bilingües griego-latín de la antología Planudea fue editada en 1529 con el título de Selecta epigrammata graeca latine versa, ex septem epigrammatum Graecorum libris. Accesserunt omnibus omnium prioribus editionibus ac versibus plus quam quingenta Epigrammata, recens versa, ab Andrea Alciato, Ottomaro Luscinio, ac Iano Cornario Zuiccauiensi.

Aunque la portada sólo da los nombres de tres traductores, el libro recoge muchos más, entre ellos Marcial, Ausonio, Erasmo, Poliziano, Lascaris, que había sido el primer editor del texto en 1494, y bastantes anónimos. Pero el traductor principal fue el jurisconsulto italiano Andrea Alciati (1492-1550).

En esta obra aparecieron, en el libro primero, los dos epigramas con el tema del escudo (Ἀσπίδ' Ἀχιλλῆος y Καλὰ Ποσειδάων) seguidos de una única versión en latín de Alciati:

ALCIATVS EXPRESSIT

Aeacidae Hectoreo perfusum sanguine scutum,

Quod Graecorum Ithaco concio iniqua dedit,

Iustior arripuit Neptunus, in aequora iactum,

Naufragium ut dominum posset adire suum.

Littoreo Aiacis tumulo, namque intulit unda,

Quae boat & tali uoce sepulchra ferit.

Vicisti Telamonide, tu dignior armis,

Affectus fas est cedere iustitiae.

En el libro tercero se publicaba el epigrama a Ayax de Asclepíades (Ἅδ᾿ ἐγὼ ἁ τλάµων Ἀρετά), con versiones latinas de Ursus Velius, Cornarius y Alciati. Esta es la de Alciati:

ALCIATVS

Aiacis tumulum lachrymis ego perluo Virtus,

Heu misera albentes dilacerata comas,

Scilicet hoc restabat adhuc, ut iudice Graeco

Vincerer & caussa stet potiore dolus.

Se cuenta que Alciati hizo una colección con algunas de estas traducciones y otros epigramas propios de carácter moralizante, cada uno con un título alusivo, a la manera de las divisas o empresas. Esta colección se la ofreció a un amigo y en 1531 apareció publicada, al parecer sin su conocimiento. El editor habría decidido ilustrar la mayoría de los epigramas con un grabado, naciendo así el género literario de los emblemas, que tuvo un extraordinario éxito e influencia. Alciati publicó en 1534 una edición aumentada y con dibujos más elaborados, a las que siguieron nuevas ediciones ampliadas, otras ediciones con comentarios y traducciones a varias lenguas europeas. Uno de los principales comentarios eruditos de esta obra se debe a Sánchez de las Brozas (1573) y entre las traducciones al castellano están la más temprana de Bernardino Daza "Pinciano" (1540) y la de Diego López (1615), con comentario.

La primera edición de los Emblemata recogía treinta y una de las traducciones de Alciati aparecidas en los Selecta epigrammata, entre ellas las dos con el tema de Ayax que hemos reproducido, con los motes In victoriam dolo partam y Tandem tandem Iustitia obtinet.

La emblemática no sólo fue un género literario de gran éxito, sino que influyó también en las artes en general, entre ellas la decoración de interiores. La decoración del artesonado de la galería del castillo de Dampierre-sur-Boutonne no puede calificarse propiamente de emblemas, ya que falta el epigrama, sino más bien de empresas, pero ya hemos visto en otro lugar que algunos de sus motivos copian o adaptan motes e imágenes de diferentes libros de emblemas, entre ellos el Alciati de 1534.

No tenemos referencia de ninguna monografía que estudie en detalle el artesonado de este castillo. Lo más completo que conocemos es el artículo de M. A. de Angelis, "Emblems and Devices on a Ceiling in the Château of Dampierre-sur-Boutonne", Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 46 (1983), pp. 221-228. Aunque breve, casi esquemático, da una descripción de cada artesón y la referencia de las fuentes literarias. Basado en ellas, la conclusión de la autora es que los relieves no son anteriores a finales del siglo XVI.

Tal vez por la ausencia de otros estudios académicos, la referencia a Fulcanelli le resultó casi obligada, aunque para esta autora quizás más intuido que estudiado. Para empezar, lo hace freemason. Luego escribe:

Fulcanelli had also referred to emblems and devices as sources for the Dampierre ceiling, but had laid unwarranted stress upon the mottoes' imputed hermetic connotation.

Como referencia da la página 18 del libro II de Les Demeures. Como la edición que maneja es la traducción italiana (Le Dimore filosofali, 1973), la paginación no nos es de utilidad, excepto para suponer que está hacia el inicio, en la introducción. Pero aunque Fulcanelli se refiere, de manera ocasional, a los artesones como "compositions emblématiques" y "emblèmes hermetiques", en ningún momento dice que los emblemas literarios y las divisas sean su fuente, ni siquiera que estén compuestos a imitación de ellos. Como es evidente que Fulcanelli lo ha leído en Audiat, por muy superficialmente que lo hubiera hecho, da la impresión de que evita mencionarlo expresamente.

Explicando el sexto artesón de la quinta serie del castillo de Dampierre-sur-Boutonne, escribe Fulcanelli:

Une femme, agenouillée au pied d’une tombe sur laquelle on lit ce mot bizarre TAIACIS affecte le plus profond désespoir. La banderole qui agrémente cette figure porte l’inscription :

.VICTA.IACET.VIRTUS.

La vertu gît vaincue. Devise d’André Chénier, nous dit Louis Audiat, en guis d’explication, et sans tenir compte du temps écoulé entre la Renaissance et la Révolution. Il n’est pas ici question du poète, mais bien de la vertu du soufre, ou de l’or des sages, lequel repose sous la pierre, attendant la décomposition complète de son corps périssable. [...] Quant à la femme qui, sur la tombe de notre caisson, traduit ses regrets en gestes désordonnés, elle figure la mère métallique du soufre ; c’est à elle qu’appartient le vocable singulier gravé sur la pierre qui recouvre son enfant : Taiacis. Ce terme baroque, né sans doute d’un caprice de notre Adepte, n’est, en réalité, qu’une phrase latine aux mots assemblés, et écrite à l’envers de manière à être lue en commençant par la fin : Sic ai at, hélas ! ainsi du moins… (pourra-t-il renaître).

Como ya hemos visto en otro lugar, el artista de Dampierre modifica sus modelos literarios de dos maneras básicas, una conservando la imagen y variando el mote, otra conservando el mote y variando la imagen. Esta imagen es idéntica al emblema de Alciati (1534) In victoriam dolo partam.

Ni Audiat ni De Angelis mencionan el origen del mote Victa iacet virtus. En nuestra opinión es una composición original que combina la idea de “vencer”, que aparece en Antipatro y Ronsard, con la frase mucho más divulgada de Ovidio (Metam 1, 149) Victa iacet pietas.

El dibujo es igual, excepto en un detalle: en el emblema de Alciati sobre la tumba está grabado D. M. AIACIS, para indicar sin lugar a dudas que se trata de la tumba de Ayax (DM, “a los dioses Manes”, es la marca romana equivalente al latín cristiano RIP), pero en el castillo se lee T AIACIS. La T sustituye claramente al D M, con un significado similar, quizás sólo por el gusto de la variación o tal vez por influencia inconsciente de los dos primeros verso del epigrama de Alciati, “Aiacis tumulum”. En la época de Fulcanelli el punto no debería ser visible y los restauradores actuales tal vez han preferido mantener la más atractiva versión hermética que la literaria, y no han resaltado tampoco con pintura el punto, aunque en la fotografía se aprecia con suficiente claridad.

TAIACIS (1)

2008-05-21T13:21:00.000-07:00

En los juegos funerarios en honor de Aquiles, Tetis ofreció las armas del héroe, muerto por un flecha de Paris guiada por Apolo, como premio al guerrero que más hubiera destacado por su aristeia contra los troyanos. Sólo dos guerreros, los que habían rescatado el cuerpo de Aquiles del campo de batalla, optaron a ese honor, Odiseo, "fecundo en ardides", y el único héroe capaz de enfrentarse a Héctor cuando Aquiles se retiró de la lucha, el gigantesco Ayax, «el más valiente de cuantos aqueos hemos venido a Troya, excepción hecha de Aquiles», en palabras del mismo Odiseo, puestas en su boca por Sófocles.

Según una versión, aludida por Ulises en la Odisea (11, 543-564), fueron los teucros mismos -bien prisioneros interrogados, bien mujeres espiadas por los griegos- los que dieron la preeminencia a Odiseo. Según otra versión, que sigue Píndaro en varios poemas, los dos héroes expusieron en sendos discursos sus argumentos delante de la asamblea de los aqueos. O bien los Atridas forzaron la decisión, por rencor hacia los Eácidas (Peleo y Telamón, padres de Aquiles y Ayax, eran hermanos, hijos de Eaco) y para premiar la lealtad de Odiseo, o bien la exposición de Ayax de sus hazañas quedó minimizada por la elocuencia de Odiseo, que convenció a la asamblea.

Esta última versión del hóplōn krísis o armorum iudicium fue tratado y desarrollado en obras hoy perdidas, como los poemas épicos que continuaban el tema de la Ilíada de Homero -el final de la Etiópida y el comienzo de la Ilias parva- y una trilogía de Esquilo.

El texto más antiguo del juicio de las armas que nos ha llegado es la de Ovidio (43 aC-17 dC), en Metamorfosis, 13, 1-398. Tras el veredicto de la asamblea, despechado Ayax se suicidó clavándose la espada regalo de Héctor, que ninguna mano fue capaz de arrancar, sólo la sangre saliendo a borbotones, que tiñó de rojo el verde césped y de la que nació un jacinto, flor en cuyos pétalos podía leerse "AI", inicial de su nombre y a la vez el lamento de Apolo por la muerte de Jacinto.

Mota manus procerum est, et quid facundia posset,

re patuit, fortisque viri tulit arma disertus.

Hectora qui solus, qui ferrum ignesque Iovemque

sustinuit totiens, unam non sustinet iram, 385

invictumque virum vicit dolor: arripit ensem

et 'meus hic certe est! an et hunc sibi poscit Ulixes?

hoc' ait 'utendum est in me mihi, quique cruore

saepe Phrygum maduit, domini nunc caede madebit,

ne quisquam Aiacem possit superare nisi Aiax.' 390

dixit et in pectus tum demum vulnera passum,

qua patuit ferrum, letalem condidit ensem.

nec valuere manus infixum educere telum:

expulit ipse cruor, rubefactaque sanguine tellus

purpureum viridi genuit de caespite florem, 395

qui prius Oebalio fuerat de vulnere natus;

littera communis mediis pueroque viroque

inscripta est foliis, haec nominis, illa querellae.

Hernando de Acuña (1520-1580) hizo una versión-traducción de este mito de Ovidio.

No fue acabada la oración de Ulises,

cuando los capitanes, que por ella 855

fueron movidos, sin quedar ninguno,

unánimes pronuncian por sentencia

que se le debe a Ulises justamente

el honor y las armas que pretende:

manifiesta señal y clara muestra 860

de cuanto la elocuencia puede y vale.

Y aquel Ayace, que contra Hétor solo,

contra el hierro y el fuego, y tantas veces

contra Júpiter mesmo se sostuvo,

no puede sostenerse a tan gran ira; 865

mas ella y el dolor con ella junto

vencieron al varón nunca vencido.

Y con este furor la espada arranca,

diciendo: «Claro saben Grecia y Troya

cuán diferente fuera este juicio, 870

si con ésta en la mano se hiciera;

y pues lo que ella y este brazo han hecho

ante los griegos mereció tan poco,

vuélvase contra mí, que lo merezco;

y la que tantas veces fue bañada 875

en la sangre troyana serlo ha agora

sólo una vez, que bastará, en la mía,

porque agora ni nunca pueda a Ayace

vencer ni preceder otro que Ayace».

Tras esto, al no herido y fuerte pecho 880

dio la primera y última herida,

tal que en él escondió la espada toda.

No bastaron las manos a sacalla,

y bastó sólo el golpe de la sangre,

la cual, saliendo en abundante vena, 885

volvió la verde yerba en colorada,

quedando al derredor tinta la tierra.

También nos ha llegado una tragedia de Sófocles sobre Ayax. Ovidio enlazó directamente la injusta -para él- decisión de los griegos con el suicidio, pero en Sófocles el héroe maquina vengarse matando a los caudillos griegos, atacándolos por sorpresa durante la noche. Pero Atenea, protectora de Odiseo, lo enloqueció e hizo que los confundiera con un rebaño; lo atacó matando unos cuantos corderos y llevando a la tienda a "Ulises" con el propósito de torturarlo. Al recuperar la razón, avergonzado, Ayax se suicidó. Como castigo los Atridas prohibieron inicialmente que se le diera sepultura, pero finalmente cedieron persuadidos por Odiseo. Fue inhumado (una versión dice que se le negaron los honores de la cremación) en el promontorio Reteo, en la costa de la Tróade, muy cerca del promontorio Sigeo donde había sido enterrado Aquiles. Debido a que ambos héroes son designados a veces con el mismo patronímico de Eácida, algunos antiguos sitúan en el Reteo la tumba de Aquiles.

De los bizantinos nos han llegado varias colecciones antológicas. Un ejemplo es el llamado Corpus Hermeticum, donde están casi todas las obras filosófico-teológicas platonizantes atribuidas a Hermes Trimegisto, que tienen poco o ninguna relación con la alquimia. Lo que se ha conservado de la llamada alquimia griega, esto es, alejandrino-bizantina, nos ha llegado también en una colección que Berthelot publicó casi completa con el título de Collection des Ancients Alchimistes Grecs. En el siglo X un tal Céfalas organizó por temas una colección de unos tres mil setecientos epigramas, que, por el lugar donde fue descubierto el manuscrito, se la cita como Anthologia Palatina. A finales del siglo XIII un erudito llamado Planudes hizo otra colección, conocida como Anthologia Planudea; estaba basada en la de Céfalas, pero la redujo en una tercera parte y añadió nuevos epigramas de otras fuentes. La antología Planudea fue la primera en ser conocida y publicada en Europa, en 1494, con el siguiente título: Planudis Rhetoris Anthologia epigrammatum graecorum, graece , cum scholiis graecis ex recensione Joannis Lascaris Rhyndaceni. Editio litteris capitalibus impressa. Florentiœ, per Laurentium Francisci de Alopa Venetum.

Esta antología tuvo un gran éxito y fue reeditado varias veces, alguna en ediciones críticas. Pronto se hicieron también traducciones al latín de una parte de los epigramas.

La Antología Palatina fue descubierta por un erudito francés, Salmasius (Claude Saumaise, 1588-1653), en 1606, cuando tenía 18 años. Los epigramas inéditos circularon manuscritos, pero la publicación completa la inició Brunck en 1772.

Ovidio había tomado partido en la contienda: para él la virtus de Ayax era superior y Ulises consiguió el triunfo no por sus méritos en la guerra, sino gracias a su elocuencia. Los epigramistas también se posicionaron a favor de Ayax, presentando como inicuo el juicio de los griegos a favor de Ulises.

De los epigramas dedicados a Ayax en estas antologías, dos de ellos son epitafios literarios con el mismo asunto: la Areté (palabra de compleja traducción, aquí el valor), personificada como una plañidera, sentada en la tumba se lamenta desolada de haber sido vencida por el dolo. Un epigrama es de Asclepíades de Samos (siglo IV aC) y el otro, posiblemente una imitación, es de Antípatro Sidonio (mediados siglo I aC).

Anth Plan, lib 3, tit 14 Εἰς ἡρῶας (Anthol Palat. 7, 145)

Εἰς Αἰάντα, Ἀσκληπιάδου

Ἅδ᾿ ἐγὼ ἁ τλάµων Ἀρετὰ παρὰ τῷδε κάθηµαι

Αἴαντος τύµβῳ κειροµένα πλοκάµους·

θυµὸν ἄχει µεγάλῳ βεβοληµένα, οὕνεκ᾿ Ἀχαιοῖς

ἁ δολόφρων ἀπάτα κρέσσον ἐµεῦ κέκριται.

3 οὕνεκ᾿ : APa εἰ παρ᾿

4 κέκριται : APa δύναται

A Ayax, de Asclepíades.

Esa, yo la infortunada Virtud, estoy sentada en esta

tumba de Ayax mesándome los rizos,

herida en el ánimo de gran aflicción, pues por los aqueos

la astucia de mente engañosa es juzgada mejor que yo.

Esta es una ajustada traducción latina de Fulvius Ursinus (Fulvio Orsini, 1529–1600)

Illa ego misera Virtus huic assideo

Aiacis tumulo dilaceratis crinibus,

animum dolore magno saucia, quod Graecis

fallaciarum machinatrix fraus,

res praestantior me iudicata est.

Anth Plan, lib 3, tit 14 Εἰς ἡρῶας (Anthol palat, 7, 146)

Ἀντιπάτρου εἰς τὸ αὐτό

Σῆμα παρ᾿ Αἰάντειον ἐπὶ Ῥοιτηΐσιν ἀκταῖς

θυμοβαρὴς Ἀρετὰ μύρομαι ἑζομένα,

ἀπλοκάμος, πινόεσσα, διὰ κρίσιν ὅττι Πελασγῶν

οὐκ ἀρετὰ νικᾶν ἔλλαχεν, ἀλλὰ δόλος.

τεύχεα δ᾿ ἂν λέξειεν Ἀχιλλέος· Ἄρσενος ἀκμᾶς,

οὐ σκολιῶν μύθων ἄμμες ἐφιέμεθα.

De Antípatro a lo mismo.

Junto a la tumba de Ayax en las costas Reteas,

apesadumbrada Virtud lloro sentada,

sin rizos, sucia, porque en el juicio de los pelasgos

no el valor consiguió vencer, sino el engaño.

Las armas de Aquiles dirían: "Las fuerzas de un varón,

no torcidos discursos nosotras deseamos".

Ausonio (c. 310-395) trata el mismo motivo en el tercero de los Epitaphia heroum, presentando a Agamenón como principal culpable, por forzar el veredicto. Da la impresión de que aquí la Virtus se presente no en la tumba, sino inmediatamente después del suicidio de Ayax, con la sangre aún derramada en el suelo, de la que, -dice- hará nacer la flor que con su gemido testificará lo injusto del juicio.

Aiacis tumulo pariter tegor obruta Virtus,

inlacrimans bustis funeris ipsa mei,

incomptas lacerata comas, quod pravus Atrides

cedere me instructis compulit insidiis.

Iam dabo purpureum claro de sanguine florem,

testantem gemitu crimina iudicii.

Como hemos visto Ovidio había interpretado el AI del jacinto como parte del nombre del héroe y, a la vez, una queja de Apolo por la muerte de Jacinto. Ausonio sigue una variante que lo interpretaba como queja de la propia flor ante la injusticia contra Ayax. Así aparece, por ejemplo, en un fragmento de Euforión (s. III aC). Citamos por la edición de Meineke, frg. 38. La traducción es de Luis Alberto de Cuenca, que ha editado y traducido a Euforión.

Πορφυρέη ὑάκυνθε, σὲ μὲν μία φῆμις ἀοιδῶν

Ῥοιτείῃς ἀμάθοισι δεδουπότος Αἰακίδαο

εἴαρος ἀντέλλειν, γεγραμμένα κωκύουσαν.

¡Oh, purpúreo jacinto!, una fábula dice
que brotaste, quejándote con letras, de la sangre
del Eácida caído en las reteas arenas.

Virgilio también aludía al nombre, y no al lamento, en el enigma que Menalcas propuso en la tercera égloga:

Dic, quibus in terris inscripti nomina regum

nascantur flores

La solución tal vez la dio Pausanias (med. siglo II) en la Descripción de Grecia, 1, 35, 4

λέγουσι δὲ οἱ περὶ τὴν Σαλαμῖνα οἰκοῦντες ἀποθανόντος Αἴαντος τὸ ἄνθος σφίσιν ἐν τῇ γῇ τότε φανῆναι πρῶτον• λευκόν ἐστιν, ὑπέρυθρον, κρίνου καὶ αὐτὸ ἔλασσον καὶ τὰ φύλλα γράμματα δὲ ἔπεστιν οἷα τοῖς ὑακίνθοις καὶ τούτῳ. λόγον δὲ τῶν μὲν Αἰολέων τῶν ὕστερον οἰκησάντων Ἴλιον ἐς τὴν κρίσιν τὴν ἐπὶ τοῖς ὅπλοις ἤκουσα, οἳ τῆς ναυαγίας Ὀδυσσεῖ συμβάσης ἐξενεχθῆναι κατὰ τὸν τάφον τὸν Αἴαντος τὰ ὅπλα λέγουσι.

Los que habitan Salamina dicen que al morir Ayax les apareció por primera vez en su tierra la flor. Es blanca, rojiza, menor que el lirio; también en esta las hojas tienen letras como en los jacintos. De los eolios que luego habitaron Ilión he escuchado una narración sobre el juicio de las armas. Dicen estos que, tras el naufragio sobrevenido a Odiseo, fueron llevadas a la tumba de Ayax las armas.

En este texto Pausanias recoge otro episodio que tiene como escenario la tumba de Ayax: las armas de Aquiles llevadas a su tumba por las olas tras el naufragio de Odiseo. Nos han llegado dos epigramas que tratan este tema. Hay problemas textuales, pues la transmisión en la antología Planudea varía de la Palatina en el número de versos.

Anth. Planudea, lib 1, tit 22 Εἰς δίκην

Ἄδηλον

Ἀσπίδ' Ἀχιλλῆος, τὴν Ἕκτορος αἷμα πιοῦσαν,

Λαρτιάδης Δαναῶν εἷλε κακοκρισίῃ·

ναυηγοῦ δὲ θάλασσα κατέσπασε καὶ παρὰ τύμβον

Αἴαντος νηκτὴν ὥρμισεν, οὐκ Ἰθάκῃ.

2 εἷλε : APa ἦρε

APa, 9, 115: añade estos dos versos:

καὶ κρίσιν Ἑλλήνων στυγερὴν ἀπέδειξε θάλασσα,

καὶ Σαλαμὶς ἀπέχει κῦδος ὀφειλόμενον.

*****

Anth. Planudea, lib 1, tit 22 Ἐις δίκην

Εἰς τὸ αυτό

Καλὰ Ποσειδάων δίκασεν πολὺ μᾶλλον Ἀθήνης

καὶ κρίσιν Ἑλλήνων στυγερὴν ἀπέδειξε θάλασσα,

Ἀσπὶς ἐν αἰγιαλοῖσι βοᾷ καὶ σῆμα τινάσσει

αὐτόν σ' ἐκκαλέουσα, τὸν ἄξιον ἀσπιδιώτην·

Ἔγρεο, παῖ Τελαμῶνος, ἔχεις σάκος Αἰακίδαο.

APa, 9, 116: falta el verso 2

Anónimo

El escudo de Aquiles, que bebió la sangre de Héctor,

el Laertíada obtuvo por mal juicio de los Dánaos.

El mar lo tomó del náufrago y junto a la tumba

de Ayax lo llevó nadando, no a Ítaca.

A lo mismo

Posidón juzgó rectamente, mucho más que Atenea

y el juicio de los griegos mostró odioso la mar.

El escudo en las costas grita y sacude el sepulcro

llamándote afuera a ti, aquel digno portador de escudo.

«Despierta, hijo de Telamón, tienes el escudo del Eácida.»

La reconstrucción que ofrece la edición de la Loeb propone tres epigramas originales:

9.115 ΑΔΕΣΠΟΤΟΝ

Ἀσπίδ' Ἀχιλλῆος, τὴν Ἕκτορος αἷμα πιοῦσαν,

Λαρτιάδης Δαναῶν ἦρε κακοκρισίῃ·

ναυηγοῦ δὲ θάλασσα κατέσπασε καὶ παρὰ τύμβον

Αἴαντος νηκτὴν ὥρμισεν, οὐκ Ἰθάκῃ.

9.115 b

Καλὰ Ποσειδάων δίκασεν πολὺ μᾶλλον Ἀθήνης

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

καὶ κρίσιν Ἑλλήνων στυγερὴν ἀπέδειξε θάλασσα,

καὶ Σαλαμὶς ἀπέχει κῦδος ὀφειλόμενον.

9.116

Ἀσπὶς ἐν αἰγιαλοῖσι βοᾷ καὶ σῆμα τινάσσει

αὐτόν σ' ἐκκαλέουσα, τὸν ἄξιον ἀσπιδιώτην·

«Ἔγρεο, παῖ Τελαμῶνος, ἔχεις σάκος Αἰακίδαο.»

Durante el siglo XVI se hicieron traducciones al latín de florilegios y algunos epigramas sueltos a otras lenguas. En castellano, Diego Hurtado de Mendoza (1503-1575) dedicó un soneto a la Virtud y otro al escudo, con versos algo pedestres. Ronsard (1524-1585) también hizo una versión, más inspirada, de estos dos temas.

A la ribera de la mar sentada,

sobre el sepulcro de Ayax Telamón,

la Fortaleza estaba despechada,

moviendo contra Grecia indignación.

Los cabellos de hierro y la acerada

veste rompía al llanto y turbación;

la gente se alteró, y aunque espantada,

quiso de ella entender su alteración.

Respondió, vuelto el rostro a los troyanos

«Aun por haceros Grecia mayor mengua,

contra Ayax por Ulises sentenció,

desposeyendo aquellas fuertes manos,

y entregando a la vil y flaca lengua

las armas con que Aquiles os venció».

***

El Escudo de Aquiles, que bañado

en la sangre de Héctor, con afrenta

de Grecia y Asia fue mal entregado

a Ulises, por varón de mayor cuenta,

sobre el sepulcro de Ayax fue hallado;

que Ulises, levantándose tormenta,

entre las otras tropas lo había echado

en la mar, por dejar la nave exenta.

Alguno, visto el nuevo acaecimiento,

dijo, quizá movido en su conciencia:

«¡Oh juez sin razón ni fundamento!

Que el conocido error de tu imprudencia

vean la ciega fortuna y ciego viento,

y el loco mar entienda tu sentencia».

Quelle eſt ceſte Déeſſe en larmoyant couchée

Sur le tombeau d'Aiax? C'eſt la pauure Vertu.

Quelle main ſi hardie a ſa treſſe arrachée

Et de grands coups de poing ſon eſtomac batu?

Soy-meſme ſe l'eſt fait de ſon ongle pointu,

Deſpite contre Vlyſſe, aprés que laſchement

(L'oſt des Grecs eſtant iuge) vn tort bien debatu

Vainquit la verité par vn faux iugement.

***

Quand Vlyſſe pendait à l'abandon des flots,

La tempeſte receut en ſon giron humide

Le boucler Telean, large , peſant & gros,

Et mal ſeant au bras du coüard Laertide:

Dont Aiax ſe tua, de ſoy-meſme homicide.

Mais la mer qui garda plus iuſtemēt les lois

Que les deux Atreans, ny que tous les Gregeois,

De ſes vagues pouſſa le boucler Eacide

Sur la tombe d'Aiax, non au bord Ithaquois.

El arte cabalística (4)

2008-04-10T13:59:00.000-07:00

Alius philosophus sic scribit: Mercurius cum soluitur in aquam, tunc deponit faeces suas, et frigiditas illius vertitur in calorem, et humidum eius in siccum; et calor eius in subli[8]matione augetur; item subtilitas ac tinctura, quia a vitriolo naturae accipit calorem et tincturam.

Otro filósofo escribe así: Cuando el mercurio es disuelto en agua, desecha sus heces; su frialdad se convierte en calor y lo húmedo en seco. Su calor aumenta aumenta con la sublimación y la sutilidad y tintura, pues del vitriolo de la naturaleza recibe el calor y la tintura.

¿Qué hay que entender por este solvitur in aquam, una liquefacción o fusión de las sustancias anteriores, o una disolución del sublimado mercurial usando agua?

En el proceso (ya mencionado) que explica el Parisino en el Apertorium, luego de la sublimación interviene un agua, vegetal o animal. Vamos a insistir un poco más en el proceso de la sublimación del mercurio y cómo ha sido visto por diferentes autores.

El Compositum de compositis albertiano trata en el capítulo tercero del régimen de la piedra. La inclusión por un copista de una nota (sobre la inconveniencia de buscar la materia en los estercoleros; la nota está tomada, al parecer, del Liber lucis, cap. 2, atribuido a Rupescissa) en el cuerpo del texto hace el redactado algo confuso. La parte que nos interesa está justo después de la nota.

Hoc autem [es decir, el régimen] natura operatur aliquid amovendo, scilicet terrestreitatem, quemamodum, et aliquid apponendo, scilicet, sulphur philosophorum, quod non est sulphur vulgi, sed est sulphur invisibile, tinctura rubedinis, quae certe es spiritus vitrioli, sc., romani.

En la sublimación del mercurio (cap. 4) no se usa un agua previamente preparada para disolver el mercurio, pero éste se añade a las sales en fusión. Hay un error al principio de la receta en el uso del mercurio, como se ve en la continuación. Se trata de pulverizar la sal y el vitriolo, fundir la mezcla y a ella añadirle el mercurio. Se insiste en la necesidad de que el mercurio sea puro.

Recipe igitur in nomine Domini libram *~~mercurii puri de minera, et~~* vitrioli Romani et salis communis usti. Subtiliter in unum contere. Ponantur in vas figuli vitreatum amplum, aut in *territorium* vitreatum super lentum ignem, ut materia incipiat fluere et liquefieri. Quo facto recipe unam libram mercurii mineralis puri et non infecti, ipsumque ponas in *festanicam* et granulatim sparge super materiam vitrioli et salis liquefactam et moveatur cum spatula lignea, ut ipsae feces vitrioli Romani et salis communis deglutiant ipsum mercurium, sic quod de se nihil appareat […] [Al final viene la explicación de la utilidad de esta sublimación] Et nota quod in tali operatione duo corrumpentia delevisti ap ipso mercurio. Primo abstulisti ab eo eius aqueitatem superfluam, quae amplius non fugit. Secundo purgasti eum a sua terrestreitate inmunda, quae in fecibus remansit, et sic ad substantiam albam claram mediocriter, semifixam, sublimasti.

Los nombres de los recipientes territorium y festanica parecen corruptos. En su traducción Poisson ignora al primero y traduce el segundo como un “vase à long col”. Con el término heces (faeces) se designa en las sustancias que se añaden al mercurio para sublimarlo, es decir, el vitriolo romano y la sal común en este caso.

Otro nombre para esta sustancia media y materia prima es el de quinta esencia. Rupescissa (De consideratione quintae essentiae, lib 1, cap. 42, mediados del siglo XIV) escribe sobre la extracción de las quintas esencias del mercurio, el vitriolo y la sal (esta puede ser la sal común o el salitre):

Gloriosissimus Deus ita ordinauit ut quinta essentia argenti viui simul com quinta essentia cuperosae seu vitrioli Romani mirabiliter extrahatur. Quoniam quando argentum viuum sublimatur cum eis et cum sale petrae (alibi communi) tunc ascendit argentum viuum albissimum & quintam essentiam vitrioli sine dubio trahit secum. & cum habes argentum viuum sublimatum cum istis habes inuisibiliter quintam essentiam eorum absconsam intra albedinem argenti viui. & illa quinta essentia inuisibilis vocatur sulfur philosophorum, quod est inuisibile. Ideo dicunt philosophi quod sulphur eorum non est sulphur vulgi, vel commune. Et paucissimi homines ad hanc notitiam peruenerunt. & ipsum est quod congelat mercurium supra albedinem niuis.

El hermitaño de Torres Villarrroel invoca a Rupescissa:

Dice más abajo el citado Padre que esta materia se extrae apartando lo térreo que tiene el Mercurio y mezclándolo con el sulfur y vitriolo Romano, que los Chymicos llaman Magnesia, y luego manda hacer la destilación regular.

La referencia es del Liber lucis en el TC3. En el capítulo segundo este texto repite las ideas del De consideratione y en el capítulo tercero da la receta de la sublimación, con un redactado algo diferente:

Recipe salpetrae, vitrioli Romani ana lib. j, id est, libram unam de quolibet *tritorum et mixtorum* dessica in patella aurea ad ignem lentum, semper movendum ut humiditas recedat. Deinde recipe libran unam argenti vivi de minera, non de plumbo, et in aluta involutum experge super materiam vitrioli et salispetrae calida aliquantum, quia per poros seminatur, et move materiam cum baculo ut bene misceatur, ita quod nihil appareat de mercurio, et pone in vase ad sublimando super leni igne.

Este mercurio “de plumbo” ¿se refiere al mercurio extraído como subproducto de menas de plomo, o a que se lo adulteraba con plomo? El territorium es una patella, es decir, un plato, y la festanica es la aluta o cuero tratado con alumbre, que sirve de filtro. El mercurio se añade a la mezcla triturada de vitriolo y sal asperjándolo.

Atribuido a Rupescissa corre también un De confectione veri lapidis philosophorum. Es el mismo texto anterior, aunque, como es normal, aporta alguna variante: la patella es ferrea y no aurea y como filtro se usa un corium leporis.

En 1557, a su publicación de la Margarita pretiosa de Bono, Lacinio añadió una collectanea (selección de pasajes) de varios autores, entre ellos Arnaldo, del cual cita, entre otros, el siguiente texto, donde aparece una disolución del mercurio tras la sublimación:

Quomodo depuratur mercurius et purgatur

Ingenium igitur ipsius terreae substantiae superfluae remotionis est ipsum semel vel bis sublimare a uitriolo et sale donec ipsius albissima sumatur substantia. Cum vero albissima ascenderit proiice in feruenti aqua donec redeat in arg. ui. Post tolle ab eo aquam et operare cum eo; quoniam non est bonum operari cum ipso nisi prius hoc modo purgetur, unde dicit Auicenna primum quoque facere incipere est quod sublimetur mercurius, postea solue eum vt redeat in primam materiam suam et sublima totum.

Es, de verbo ad verbum, el capítulo tercero de la Práctica del Rosario, menos en una palabra: el texto común del Rosario dice vitro y no vitriolo. Lacinio ofrece una corrección, no una lectura mejor. El Rosario sigue la Summa de Géber, que aconseja sublimar el mercurio con sustancias que no tengan afinidad con él, como el vitrum minutissime tritum.

El significado de vitrum es vidrio; un derivado es vitreum, "de vidrio", y un diminutivo de éste es vitreolum, que pasó a pronunciarse vitriolum. Designando a un mineral está documentado por primera vez entre los siglos VIII-IX, en un recetario italiano sobre pigmentos publicado por Muratori con el título de Compositiones ad tingenda musiva etc.

Hasta que se impuso hacia el siglo 13, el nombre que usaron los traductores del árabe fue el de atramentum (tinte negro). Pero además, procedentes del árabe pasaron al latín también algunos nombres griegos de sustancias, como variedades de atramentos. Así en el De aluminibus et salibus atribuido a Razi, traducido en el siglo XII por Gerardo de Cremona (citamos por la edición de Steele; otro texto con variantes fue publicado por Ruska, quien sustituyó los nombres arabizados por la transcripción latina de las palabras griegas):

Scias quod atramenta sunt genera multa, et eius minere inventa sunt et ipsum quidem est aqua et tinctura quam siccitas terre coagulavit et est de sua natura calidum et sicum et ex eius quidem generibus sunt alcolcotar et alsurin et calcadis et calcantus. […] Et ex proprietatibus quidem eius est quia retinet omne fugitivum a fuga. Nota ergo illud ese máximum secretum quod Deus revelavit suis rationalibus creaturis.

Son sustancias que se encuentran en Dioscórides y Plinio. Propiamente la palabra griega que se corresponde con atramento es calcanto, de la que caparrosa (cuperosa, otro nombre para el grupo vitriólico, como hemos visto en Rupescissa) podría ser un calco del griego “flor de cobre”.

En otro texto atribuido a Razi, el Lumen luminum (en la citada collectanea de Lacinio; el texto puede ser del siglo XIII), encontramos de nuevo resaltada la cualidad del atramento de fijar-mortificar el mercurio:

Atramentum quidem viride mixtum argento viuo facit ipsum coagulari et facillime sublimari, unde scire potes quod cum nullo alio argentum viuum sublimari potest sicut cum atramento. Ipsum enim atramentum arg. viu. de facili mortificat ut sublimetur et de facili soluatur et redigatur in aquam currentem.

El origen de estea receta es árabe. Se encuentra tanto en el De perfecto magisterio, atribuido a Aristóteles, como en la traducción latina del Liber de septuaginta de Yabir, quien nos dice que la utilidad de esa solución en agua es la vivificación del mercurio:

Et hoc est quod mortifices argentum vivum cum atramento et sale et sublimes ipsum in alutel cuius capud sit amplum et fundum angustum. Deinde fiet aqua fervens vehementer et proiciatur in ipsa hoc argentum vivum. Vivificabitur enim.

Por consiguiente, originalmente el tratamiento del mercurio era doble, primero una mortificación-sublimación, luego una solución-revivificación.

Tan extendida estaba esta operación que Zecaire (1574), que la rechaza, se siente obligado a explicar que la conoce, para no pasar por ignorante. Tras demostrar con citas de autoridades que la obra se hace con una sola materia, una sola operación y un solo vaso, explica cómo opera la Naturaleza en las concavidades de la tierra para generar los metales, a partir del mercurio y su propio agente:

Ceste mesme matiere donques, que les philosophes ont appellé argente vif animé, sera la vraie matiere de la science. […] Or la raison pourquoy ilz l’ont appellé argent vif animé & pour montrer la difference qu’il y a entre luy et l’argent vif commun, qui est demeuré tel pour ce que nature ne luy a pas adioinct son agent prope. […] Et c’est notre vraye matiere, la quelle nature a preparé à notre art, comme dict Valerandus Sylvensis, et l’a reduict en una espece certaine (aux vrays philosophes cogneuë) sans la transmuer d’aduantage de soy meme. Avicenne à tesmoigné le semblable quant il dict, Nature nous a preparé une seule matiere, la quelle notre art ne peut faire ny composer de soy meme. Tant s’en faut, donques que toutes la matieres que nous pourrions mesler ensemble (fussent elles metalliques ou non) soyent la vray matiere de nostre science […]

Mais je sais bien que les operateur du iourd’hui me taxeront, disans comme est ce que i’ose reprendre tant de sçavants personnages qui nous ont precedé, lesquels nous ont laissé par escrit, non pas la theorique seulement de nostre science, mais la practique d’icelle, en laquelle ils nous aprennent de sublimer l’argent vif (que ils appellent mercure) avec du vitriol et du sel, puis montrent comme il le faut revivifier auec de l’eau chaude…

En las recetas anteriores, cuando se especifica, el atramento es verde y el vitriolo es el romano. Si se correspondieran con el chalcanthon, podría pensarse que se refieren al sulfato hidratado de cobre. Pero esta sal es azul; la verde es la de hierro, un mineral más difícil de encontrar puro por ser más inestable. Tal vez no era demasiado importante usar uno u otro, o una mezcla de ambos.

Esta es la opinión de Beguin, que llama la atención sobre la adulteración y las mentiras de los mercaderes sobre su origen:

Porro valde inter artifices Chymicos controvertitur: utrum, inter tam varia vitrioli genera, primas obtineat. Has alii Cyprito deferunt; alii Romano; alii Hungarico. Cyprium & Romanum merito suspecta esse debent: quod sint fere adulterata, sophisticata, varia, diversorum scilicet colorum, formarum, virtutum. Quod ad Hungaricum vero attinet, & Galli & Germani mercatores, qui nobis vitriolum quoddam caeruleum, diaphanum. aliquando, subviride, pro genuino, & ex ipsa Pannonia allato, vendunt, impudenter mentiuntur. Cum enim anno MDCXI eo locorum me contulissem ut auri argentique fodinas, quae Schemnitii visuntur, intrarem, & mineralium, metallorumque notitiam perfectiorem ex ipsa compararem, illustris ac generosus Dominus de Bloenstain, generalis minerarum regni Hungarici Praefectus, pro humanitate sua eximia, & fide omnibus nota, mihi certo confirmavit: quod etsi duo vitrioli genera, album unum, valde aluminosum, ex quo aquas chrysulcas conficiunt; alterum caeruleum, longe praestantius, reperiantur: huius tamen minera, quamvis fertilissima, plane non colatur: eo quod nunquam sint mercatores, qui tale vitriolum coemtum in alienas terras asportare dignentur. […]

Illud autem iure meritoque censeri debet optimum & praestantissimum, quod e Venere elicitur, aquae beneficio, ut postea dicetur. Huic bonitate succedit illud quod caeruleum est: plus Solis in se continet: plus Martis in Venerem transmutat: & quod diutius ignis examina sustinet, antequam ultimos reddat spiritus, undecunque id afferatur.

El arte cabalística (3)

2008-04-08T04:26:00.000-07:00

Dissolventis materia dicitur etiam ab aliis, quodam metallum, cuius vis caetera metalla consumere valet, quia eorum tamquam aqua, et mater est.

Item materia dissolventis dicitur esse quidam lapis in quo consistit totum magisterium neque quidquam alienum ei adiungi debet, de qua materia pars tantum decima aquae seu mercurii philosophici extrahitur, quae nive candidior apparet; quae dicitur etiam acetum acerrimum, aurum [6] convertens in spiritum purum.

Otros dicen que la materia del disolvente es un cierto metal con energía para consumir los otros metales, pues es como su agua y su madre.

Igualmente se dice que la materia del disolvente es una cierta piedra en la que consiste todo el magisterio y no debe añadírsele nada extraño; de esta materia se extrae sólo una décima parte de agua o mercurio filosófico, de apariencia más blanca que la nieve. Se lo llama también vinagre muy ácido, que convierte el oro en espíritu puro

Sendivogio en el cap. 9 de los Duodecim tractatus de lapide philosophorum trata de las correspondencias metálicas y de sus aleaciones, como la manera de extraer la semilla metálica.

Ut vero eo facilius tibi imaginari possis quomodo metalla coeant ut emittant et recipiant semen, intuere coelum et planetarum sphaeras. Vides quod Saturnus supremus sit, cui succedit Iupiter, huic Mars, postea Sol, quem sequitur Venus, hunc Mercurius, ultimo loco Luna statuitur. Considera iam quod planetarum virtutes non ascendant, sed descendant. […] Propterea dico non ignorandum esse quae metalla invicem sit coniungenda et quorum natura Naturae correspondeat. Propterea unum datur metallum quod habet potentiam alia consumendi. Est enim fere ut aqua eorum et fere mater.

En la Parabola seu Aenigma habla de una isla paradisíaca en la que faltaba el agua. La única pura, y más blanca que la nieve, era la que muy pocos, favorecidos por la fortuna, extraían de los rayos del sol o de la luna, pero nunca más de diez partes.

De praeparatione dissolventis

De methodo perficiendi dissolutiuum, quidam philosophus sic scribit: Mercurii praeparatio phisica, est ut obscuritas plumbea tota tollatur, et reddatur translucidus, transparens atque clarus.

2º ut illius terrae nimia grauitas substrahatur; quia nimia terrestreitas et aqueitas, illius vires impediunt.

3º ut eius ab igne volatilitas quoque tollatur; haec sunt [7] superflua in Mercurio philosophorum communi, quia impediunt eius perfectiones, et sic per depurationem ex arte fit sal philosophorum, et hoc est quod dicit Hermes: Separa spissum a subtili, suauiter, magno cum ingenio, quia superflua ab eius natura sunt remouenda, et absentia supplenda.

Preparación del disolvente

Sobre el método de perfeccionar el disolutivo, escribe así un filósofo: La preparación física del mercurio consiste en: [1º] quitarle toda la oscuridad plúmbea y volverlo translúcido, transparente y claro;

2º reducirle la excesiva pesadez de la tierra, puesto que la excesiva terrestreidad y acuosidad obstaculizan su fuerza;

3º quitarle también su volatilidad al fuego. Estas son las superfluidades en el mercurio común de los filósofos, ya que obstaculizan sus perfecciones. De esta manera, por la depuración del arte se produce la sal de los filósofos. Y esto es lo que dice Hermes: «Separa lo espeso de lo sútil, suavemente, con gran habilidad». Pues las superfluidades de su naturaleza deben ser separadas y debe suplirse lo que falta.

El filósofo aludido es Penot (c. 1519-1617), un médico alquimista más conocido pro su actividad como editor que como autor y más conocido aún por la leyenda que lo presenta enfermo, pobre y ciego al final de su vida, con 98 años, renegando de la alquimia. La cita es de las Quaestiones et responsiones philosophicae, publicadas a continuación de su edición del Dialogus de Gilles de Vadis en 1595 (reimpresión en TC 2). Como hizo con Beguin, nuestro autor presenta un texto algo modificado:

Mercurii praeparatio philosophica est ut eius obscuritas plumbea tota tollatur, et translucidus et clarus transparens reddatur. 2. ut eius terrae grauitas nimia substrahatur, quare nimia terrestreitas et aqueitas impedit eius vires. 3. ut eius ab igne volatilitas quoque tollatur. Haec sunt superflua in mercurio quae impediunt eius perfectiones. Et sic per depurationem per artem fit sal philosophorum. Abluitur sale et aceto philosophorum, quare superflua a natura sunt remouenda, et absentia supplenda.

Las superfluidades acuosa y térrea de la sustancia mercurial bruta son tópicas desde Géber y el Rosario arnaldiano. De hecho, como hemos visto en la cita de Beguin sobre los vitriolos, son superfluidades de cualquier sustancia. El nombre más extendido para esta operación que “quita lo que sobra y añade lo que falta” es el de sublimación. Lo que le falta al mercurio es lo que Beguin llama el “semen sulphureum”, el calor o fuego que equilibra su frigidez, aportado aquí por el vitriolo, como veremos más adelante.

Nuestro autor da a la materia mercurial de base el nombre novedoso de mercurio común de los filósofos. Éste, como ha dicho anteriormente, no es el mercurio vulgar, sino el natural, sin dar ninguna información sobre la diferencia. La designación de común aparece ocasionalmente en textos antiguos, pero tiene el mismo sentido que vulgar. Pensamos que esta fraseología alquímica disfraza simplemente la distinción entre el mercurio razonablemente puro y el adulterado.

En 1628 se publicó en París un tratado titulado Grand éclaircissement de la Pierre Philosophale pour la transmutation de tous les métaux, “la joie parfaite de moi, Nicolas Flamel, et de Pernelle ma femme”. La atribución a Flamel fue oportunista, pero propiciada por el sobrenombre de “parisino”, que el Flamel de la arcada compartía con un autor un siglo largo más antiguo, Cristóbal de París (c. 1470). Los manuscritos atribuyen a Christophorus Parisiensis muchos títulos, pero sólo una obra parece haber sido impresa, un Elucidarius artis transmutatoriae, traducido del italiano. Según Borel (Bibliotheca chimica - dato tomado de Canseliet), este Grand éclaircissement sería una parte de esta obra. Es cierto que los títulos coinciden bastante bien, pero no los textos (tal como aparecen en las copias amablemente digitalizadas y liberadas, en modo texto el primero, en modo imagen el Th. Chym. VI.)

A falta de poder consultar los textos originales, daremos un rodeo por fuentes secundarias. Weidenfeld (De secretis adeptorum, liber primus, de menstruis, 1684) reproduce varias recetas del Parisino. Unas proceden del citado Lucidarius del Th. Chym. VI, otras de un Apertorium en el que a los capítulos se les asigna una letra, a la manera luliana, de forma similar al segundo libro del Elucidarium. Aunque el redactado general de los capítulos puede variar bastante con amplificaciones, estas recetas se encuentran en el Grand éclaircissement, que es, por tanto, una traducción-adaptación del Apertorium. El capítulo X (léase equis), que Weidenfeld reproduce en el menstruo 56, trata “De reductione mercurii vulgi in primam materiam vel mediam substantiam” o, traducido en el Éclaircissement, de “La préparation et sublimation du Mercure vulgaire, qui est père de tous les métaux, et la manière de tirer sa moyenne substance.”

Ya hemos encontrado en nuestro texto la designación de sustancia media para el disolvente. Cristoforo Parigino (es posible que fuera italiano) insiste en la necesidad de cerciorarse de que el mercurio sea bueno:

Primo docebimus modo distinguendi bonum mercurium a malo, sophisticato atque corrupto. Qui modus est ut recipias mercurium vulgi adportatum ex Hispania in coriis sigillatis, vel si careas hoc, recipe alium quemcumque et parum eius pone in cochleari argenteo calefacto, ita ut mercurius evanescat, et si residuus eius sit vel albi vel citrini coloris, bonus est; sed si erit alterius coloris, malus est, et minime idoneus operi nostro, quia sophisticatus.

El texto de Cristoforo continúa con la sublimación del mercurio por el vitriolo romano y la sal.

El arte cabalística (2)

2008-04-08T02:47:00.000-07:00

Dissoluentis praeparatio difficilis est valde, propter materiae [2] debitam cognitionem, et ambiguitatem, et ratione praeparationis necesariae eiusdem materiae, ut fiat verum dissolutiuum huius magisterii.

Materia dissoluentis dubia est valde, propter varia philosophorum scripta; sed tamen videtur certior eorum doctrina, qui vitriolum, ac mercurium naturalem non vulgarem constituunt veram esse huius dissoluentis materiam. Ita Beguinus [3] obseruauit, dicens ex ore philosophorum de nomine vitrioli, visitabis interiora terrae, rectificando inuenies occultum lapidem, veram medicinam; et rursum ait, vitriolum philosophorum habet tres partes, aut substantias, scilicet aquosam, terrestrem et mediam; quae media substantia, iuxta Riplaeum anglum philosophum, in sua pupilla Alchymiae, ab aliis extremis non potest separari, nisi mediante mercurio communi non vulgari, qui illam mediam substantiam, scilicet sal, sibi similem retinet, dissimiles [4] respuit neque cum illis iungitur. Illa substantia media, et diaphana, per sublimationem exaltatur ad niuis albedinem, quae etiam occulte continet substantiam sulphuream, rubicundam, instar purpurae. De hac substantia media, et sulphurea loquitur Geber Rex, Philosophus Arabs, in sua Summa, cap. 3, dicens illa illuminat et rectificat omne corpus; haec est illa aqua vitae, et aqua sicca, que minime humectat; Arthephius quoque mirum in modum loquitur de illa substantia media; et de illius extractione; quae etiam secundum R. Lullium, et Alphi[5]dium dicitur illa praetiosa substantia; incorruptibilis, quae est petra philosophica.

La preparación del disolvente es muy difícil, por el adecuado conocimiento de la materia y su ambigüedad y en razón de la preparación necesaria de la misma materia, para que se convierta en el verdadero disolutivo de este magisterio .

La materia del disolvente es muy dudosa por los variados escritos de los filósofos. Sin embargo, parece más cierta la doctrina de los que indican que el vitriolo y el mercurio natural, no vulgar, son la verdadera materia de este disolvente. Así lo observó Beguin, hablando por boca de los filósofos sobre el nombre del vitriolo: «Visitarás el interior de la tierra, rectificando encontrarás la piedra oculta, verdadera medicina». Y dice a continuación: «El vitriolo de los filósofos tiene tres partes o sustancias, a saber: acuosa, terrestre y media. Esta sustancia media, según Ripley, filósofo inglés, en su Pupila de alquimia, no puede separarse de los extremos excepto mediante el mercurio común no vulgar, el cual retiene esa sustancia media, o sea, la sal, semejante a él, y rechaza las que son diferentes y no se une a ellas. Esa sustancia media y diáfana se exalta por sublimación hasta la blancura de la nieve, la cual contiene ocultamente una sustancia sulfurosa, rubicunda como la púrpura. De esta sustancia media y sulfúrea habla el rey Géber, filósofo árabe, en su Suma, cap. 3, diciendo «ella ilumina y rectifica todo cuerpo». Esta es aquella agua de vida y agua seca que no moja en absoluto. Artefio habla también de manera admirable de esa sustancia media y de su extracción, la cual también, según R. Lulio y Alfidio, es llamada aquella sustancia preciosa, incorruptible, que es la piedra filosófica.

Averiguar en los textos cuál es la materia del disolvente y su preparación no es sólo difícil, sino imposible. Primero porque siempre se encuentran autores que rechazan las materias y procesos propuestos por otros. Segundo porque si se siguen los razonamientos teóricos, aparte de que los hay para todos los gustos, no se encuentra ninguna sustancia natural que cumpla los requisitos y no pocas veces se rechazan expresamente todas. Tercero, porque los textos suelen tratar de la materia como si sólo fuese una, sin distinguir entre la materia de la piedra-oro y la de la piedra-disolvente.

Pero si se quiere pasar a la práctica hay que decidirse por alguna sustancia, de la que nos parezca que habla algún autor de confianza.

Jean Beguin (1550-1620), paracelsista, escribió en 1610 el Tyrocinium Chymicum, un popular manual iatroquímico. Según Ferguson (Bibl. Chem.) “The book is merely an outline of certain pharmaceutical preparations, but incidentally there is some general chemistry, and it contains the description for the first time of certain substances with the discovery of which the autor is credited”.

Beguin no trata, por tanto, ni de alquimia transmutatoria ni del disolvente universal. Esta larga cita del vitriolo pertenece al libro segundo, capítulo cuarto. En parte es literal, en parte parafraseada, con algunos añadidos y cambios. Por ejemplo, Beguin trata de tres vitriolos y a ninguno lo llama “vitriolo de los filósofos”. Damos a continuación el texto de Beguin, para que pueda verse mejor la manera de entender nuestro autor su fuente. No entraremos en cómo Beguin malinterpreta a Géber, siguiendo, puede ser, a Rupescissa (que veremos más adelante).

SPIRITUS VITRIOLI. Tres vulgo habentur vitrioli species (1): viridis, alba, caerulea: participantes de natura salium, aluminium, sulphurum, secundum magis & minus: prima quidem magis de sale; altera de alumine; tertia de sulphure: Constantque ex parte aquea, terrea & intermedia, quae, teste Riplaeo in pupilla Alchymiae, separari non potest a suis extremitatibus, aquea & terrea; nisi mediante mercurio, qui, adstipulante Gebero, quod naturae suae est, retinet, alienum respuens, & igni exponens. Haec substantia intermedia diaphana per sublimationem exaltatur in candorem niveum, occulte in se semen sulphureum continentem instar vermiculi rubicundissimum: Unde in Turba dicitur: Mirati sunt Philosophi, rubedinem in tanta albedine existere. De hoc sulphure ita loquitur Geber, 28. cap. summae: Per DEUM altissimum idipsum illuminat & rectificat omne corpus: quoniam est alumen & tinctura. Haec est illa aqua vitae, aqua sicca, quae manus non madefacit, aqua congelata, sal animatum, de quo Raimundus Lullius, post Alphidium: Sal non est nisi ignis, nec ignis, nisi sulphur, nec sulphur, nisi argentum vivum, reductum in illam preciosam substantiam caelestem, in corruptibilem, quam nos vocamus Lapidem nostrum. Unde etiam quidam, ad litteras VITRIOLUM, ita allusit: Visitando Interiora Terrae, Rectificando invenies Occultum Lapidem Veram Medicinam.

En la literatura alquímica son muy raras las interpretaciones o revelaciones basadas en la acronimia. Esta del vitriolum ha entrado de la mano de los paracelsistas. Apareció en una obra atribuida a Paracelso, que Dorn publicó en latín en 1577, con el título de Aurora philosophorum:

Capitulum duodecimum.

De arcano vitrioli rubeaque tinctura ex eo prolicienda.

Vitriolum, nobile admodum inter caetera minerale, plurimae semper existimationis, penes philosophos, existit, quod prae cunctis Altissimus Deus hoc dotibus miris adornarit. Eius arcanum figuris aenigmatibusque velarunt, uti hoc est. Visitabis interiora terrae rectificando inuenies occultum lapidem veram medicinam. Per terram intellexerunt vitriolum ipsum, & per interiora terrae dulcedinem eius ac rubedinem. Quoniam in occulto vitrioli subtilis, nobilis ac fragantissimus succus ac purum oleum latet.

El desarrollo del acrónimo no es, como se ve, del autor de la Aurora. Éste lo considera un enigma y da una interpretación. Pero con el figuris, ¿se refiere a figuras reales, a dibujos?

En 1613 se publicó en Franckfurt, simultáneamente en alemán y latín, un tratado anónimo. El original parece ser el alemán. El título algo largo, es: Occulta Philosophia von den verborgenen Philosophischen Geheimnussen der heimlichen Goldblumen, vnd Lapidis Philosophorun, was derselbige: vnd wie zu Erlangung dessen zu procediren, aufsführlicher Bericht in einem Philosophischen Gepräch verfässet, sampt Der Schmaragd-Taflfel, Paraboln, Symbolis, vnd 18. sonderbaren Figuren, der hochberühmten Philosophen Hermetis Trismegisti, vnd F. Basilii Valentini durch welche diese Kunst der Philosophischen Goldblumen vollkomlich erkläret an Tag gegeben. Gedruckt zu Franckfurt am Mayn durch Johann Bringern. Anno M.DC.XIII

No hemos conseguido encontrar el título en latín completo. Damos una reconstrucción a partir de diferentes fuentes: Azoth, siue Aureliae occultae Philosophorum, materiam primam, & decantatum illum lapidem Philosophorum filiis Hermetis solide, perspicue & dilucide explicantes, per Aenigma philosophicum, Colloquium Parabolicum, Tabulam [Sm]aragdinam Hermetis, Symbola, Parabolas & Figuras Saturni, F. Basilii [Valent]ini. Georgio Beato Fr. interprete. Francofurti. Joannes Bringer, 1613.

Como se ve, en la digitalización de Dioscórides falta casi todo el título y en la ficha reconstruyen [Valent]ini. Debe haber un problema de lectura generalizado, pues otras fichas dan Vicentini. La atribución a Basilio Valentín de este texto está propiciada por su ambigua inclusión en el título latino.

El título latino menciona un Aenigma philosophicum. Es, probablemente, el mismo texto publicado en el Theatrum Chemicum 4, que encontramos en otros lugares publicado con la obra de Sendivogio y atribuido a este autor.

Enigma aparte, la obra consta de dos secciones, la primera es un diálogo entre un maestro llamado Senior y un discípulo de nombre Adolphus. La segunda parte parece ser propiamente las aureliae, extraño latinismo, quizás creado con la intención de que traduzca "flores áureas" (Goldblumen), es decir, aquí secretos filosóficos expuestos mediante dibujos simbólicos y textos. En tres de los grabados aparece el aforismo del vitriolum, pero nunca es mencionado en el texto.

La segunda de las imágenes fue publicada aparte en el frontispicio de La toyson d'or. Hay problemas en la fecha de edición: en el grabado aparece 1613, pero la portada da 1612, lo que haría su publicación anterior a la Aureliae.

(Imagen tomada de http://hdelboy.club.fr/toyson.html )

Según B. Husson, en el comentario a la plancha 95 de su traducción del Viridarium chimicum de Stolcius, varios de los elementos simbólicos del medallón aparecen en la ilustración de un poema sobre el vitriolo, al final del Aureum vellus, recopilación de textos alemanes publicada en 1599.

El tercer grabado fue reproducido en la portada del Liber Alze, publicado primero en el Dyas chimica en 1925, luego en el Musaeum hermeticum. Muchos de los elementos simbólicos aparecen en una plancha del Gloria mundi, publicado a partir de 1620 y también en el Musaeum.

El arte cabalística (1)

2008-04-08T02:07:00.000-07:00

The Schoenberg Center for Electronic Text & Image (SCETI), de la University of Pennsylvania, ha publicado en modo imagen dos textos de un manuscrito alquímico del siglo XVII. El primero lleva el título De arte cabalistica.

http://dewey.library.upenn.edu/sceti/codex/public/PageLevel/index.cfm?WorkID=78

Nuestro propósito es dar la transcripción y traducción de este texto, acompañadas, especialmente al comienzo, de algún comentario ocasional que pretenden contextualizar la doctrina alquímica expuesta, tal como la entendemos.

Juzgando por las citas, la obra es de la segunda mitad del siglo XVII, algo anterior, quizás, a la obra de Filaleta. No tiene atribución de autor, no obstante hemos decidido darle un nombre que aparece en el cuerpo del texto, donde el autor parece referirse a sí mismo.

Quizás lo más interesante de este texto es que describe y resuelve, a su manera, en lenguaje razonablemente claro, de manera sistemática y coherente, los puntos principales de la gran obra, tal como se ha ido perfilando durante el siglo XVII. Apenas falta nada, desde la preparación del disolvente, la cocción y sus regímenes, hasta los usos medicinales y transmutatorios de la piedra. Es, por tanto, un manual de alquimia que elude la mayoría de los problemas generados por tanta especulación enigmática.

[Honoratus a Provincia]

***

De arte cabalistica

seu

De Magisterio magno Philosophorum

[Honorato de Provenza]

***

El arte cabalística

Gran Magisterio de los Filósofos

Aunque la cábala maneja algunas ideas del hermetismo, es fundamentalmente diferente de la alquimia. Sólo se da entre ellas una relación superficial a partir de mediados del siglo XVI. «Cet art aussi n'est-il pas cabalistique?», dice el Libro secreto de Artefio (finales del siglo XVI), donde cabalística significa seguramente misteriosa y secreta, y no parte de la cábala. El Libro de las figuras jeroglíficas de Flamel, quizás del mismo taller, desarrolla la idea describiendo un pretendido libro sobre cábala transmutatoria, pero con jeroglíficos ajenos a ella y algunos, como el de la famosa matanza de los inocentes, cristianos.

El término magisterio tiene el sentido antiguo de enseñanza (al magister se le reconoce una determinada auctoritas dentro de su propio campo de actividad) y el más reciente de sustancia elaborada, alquímica o farmacéutica.

[1] Diuiditur hoc Magisterium in quattuor partes; quarum 1ª consistit in praeparatione dissoluentis, quod absolute necessarium est ad reliquas tres partes.

Este magisterio se divide en cuatro partes; la 1ª consiste en la preparación del disolvente, que es absolutamente necesario para las otras tres partes.

En el capítulo 10 del Rosario arnaldiano se lee:

Quid sit opus primum philosophicum.

Opus namque philosophorum est dissoluere lapidem in suum mercurium vt in prima reducatur materiam vnde philosophus in iiij metheororum huius artis sophisticos illudit artifices alkimie dicens species transmutari non posse, quod quidem similiter verum est nisi vt species ipse vt postea subdit in primam suam materiam redigantur que quidem materia prima est argentum viuum.

El texto de Avicena-Aristóteles (De congelatione et conglutinatione lapidum, cap 3, “De quatuor speciebus corporum mineralium”), tras afirmar que las species rerum transmutari non posse, explica que los alquimistas pueden dotar a las sustancias de cualidades aparentes, de manera que inducen al error. Luego sigue:

Caeterum quod differentia specifica tollatur ingenio non credo possible, et non est quod complexio una in aliam conuertatur, quia ista sensibilia non sunt differentia qua [sc. quibus] permutatur species, sed sunt accidentia et proprietates. […] Haec igitur in illam permutari non poterit, nisi forte in primam materiam reducatur.

En unas escasas líneas maneja términos como diferencia específica, complexión, cualidades sensibles, accidentes, propiedades, lo que lo sitúa en pleno ámbito especulativo. Seguramente Avicena consideraba imposible reducir una sustancia en la materia prima aristotélica. Esta podía ser inteligible, pero no sensible. Pero el autor del Rosario se desentiende de toda la problemática filosófica e interpreta a Avicena como si estuviera dando instrucciones alquímicas: el gran secreto consiste en unir la piedra a su materia prima. Esta es la materia prima metálica, o sea, el mercurio, no el vulgar tal cual, sino la sustancia media que Géber ha enseñado a obtener y cuya importancia ha resaltado.

Así, la omnipresente objección de Aristóteles se convierte, de la mano del autor del Rosario, en la necesidad de obtener la materia prima metálica, que entonces se llamaba argento vivo o mercurio (y era el mercurio) y que siglos más tarde será llamado disolvente (y será cualquier cosa).

Los misoquímicos han ironizado sobre el disolvente universal: Si lo disuelve todo, ¿en qué recipiente se guardaría? Pero si el espíritu crítico es necesario, aplicarlo bien no es tan fácil. Incluso con ese fantástico disolvente universal, la mayoría de los autores no suelen presentar la disolución alquímica como sencilla y que se produzca por sí misma en condiciones naturales. Más bien es una operación difícil y laboriosa, que requeriría un fuego cada vez más misterioso aplicado según un régimen no menos secreto.

A pagan Christmas carol

2007-12-23T16:31:00.000-08:00

Canciones de Notre-Dame de Paris para estas fiestas. Originales en francés con subtítulos en español (dura tarea la de poner subtítulos).

Los ficheros tienen entre 11-14 MB. En formato wmv.

Para Navidad : Ave Maria pagana.

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Para Año Nuevo: Bella.

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Para Reyes: La fiesta de los locos.

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El misterio de la tercera estatua - y 4

2007-12-09T04:26:00.001-08:00

El misterio de la primera estatua

Donde se nos desvela que la tercera estatua no era la de Givry, sino la de Fulcanelli

En 1843, el año de la publicación del Cours de Cambriel, Lassus y Viollet-Leduc presentaron su Projet de restauration de Notre-Dame de Paris, refiriéndose a las estatuas del siglo XII del portal Sainte-Anne, escriben:

Malheureusement, des statues si curieuses, qui ornaient cette porte, il ne reste plus que celle de Saint-Marcel, restaurée maladroitement en 1818.

En 1856, en la Description de Notre-Dame, cathedrale de Paris, Viollet-le-Duc da más detalles del parteluz:

La figure longue et mince adossé au pilier-trumeau est celle de saint Marcel, neuvième évêque de Paris, mort le 1er novembre 436. Elle appartient au style des sculptures du XIIe siècle. Le costume du saint évêque est complet : aube, tunicelle brodée de palmettes, étole frangée, chausuble ronde relevée sur le bras, amict abaissé autour du col. La main gauche tient un long bâton de crosse, dont la volute a été cassée ; la droite fait un geste de bénediction. Brisée pendant la révolution, cette statue a été rapiécée en 1818 ; elle manque de style. Le pied droit du saint foule la tête d’un monstre, à deux pattes armées de griffes et queue de serpent. Ce dragon est sorti du linceul qui enveloppe le corps d’une femme couché dans son tombeau. Un arceau appuyé de deux colonnetes recouvre ce sépulchre taillé dans la pierre et, suivant l’usage ancienne, plus étroit au pieds qu’à tête.

El relieve está esculpido sobre el pilar, es decir, no está adosado, sino que forma cuerpo con él. En 1818 fue restaurado o más bien remendado, inhábil y carente de estilo. No es sólo la opinión de Viollet-le-Duc, en 1836 Didron l’aîné escribía que, por su calidad del santo de protector de los pobres, la estatua de san Marcelo escapó a la destrucción de la Revolución, pero «a été deshonoré par un restaurateur moderne»*
* Revue de Paris, 28 (1836)

El nombre del restaurador lo dio en 1820 la Biographie générale antique et moderne, tomo 26, voz “Saint-Marcel”: Cette même historie [la del dragón] se trouve représentée sur le bas-relief de la statue du saint, qui décore le trumeau de la partie droite sur la façade principal de l’église de Notre-Dame , tel qu’elle a été réparée par Romagnesi*.

* Los datos referentes a Romagnesi son bastante difusos. Existieron dos, aîné y fils, ambos adornistas y escultores, que trabajaban especialmente con un cartón-piedra inventado por el primero. Las fechas problables de nacimiento y muerte del aîné son 1776-1852. En 1836 publicó una obra sobre ornamentación. La restauración de san Marcelo debio hacerla él. Su nombre era probablemente Joseph-Antoine y el del hijo Louis-Alexandre, pero se encuentran confundidos. En 1812 expuso un bajorrelieve en escayola imitanado mármol de Minerva protegiendo al rey de Roma, pero al finalizarla en mármol la convirtió en Minerva protegiendo a Francia, su obra más conocida, que se encuentra en el Musée des Augustins de Toulouse. Romagnesi hijo empieza a individulizarse a partir de 1846, así que esta podría ser la fecha real de la muerte del padre.

En 1921 Gilbert, Description historique de la Basilique Metropolitaine de Paris, pág. 78, da también la fecha en que fue rota la estatua: «La statue de saint Marcel, mutilée en 1793, a été restaurée en 1818, par M. Romagnesi, statuaire».

Teóricamente la orden de destrucción de estatuas de 1793 iba dirigida sólo a los pretendidos reyes. Quizás el mal estado del relieve se debió al vandalismo posterior, impune debido al abandono del edificio.

Desde 1817 hasta 1840 se hicieron algunas reparaciones puntuales; la más importante fue la de 1818, en la que también se limpió el portal norte. En 1843 se aprobó la restauración general que se encomendó en 1844 a Viollet-le-Duc y Lassus. Los trabajos empezaron en 1845 y se concluyeron en 1863. Desde 1850 a 1853 quedaron casi parados por falta de presupuesto.*

* Daniel D. Reiff, The Journal of the Society of Architectural Historians, Vol. 30, No. 1 (Mar., 1971), pp. 17-30. La fuente es un Journal des Travaux de Viollet-le-Duc y Lassus que abarca 1844-1864 y que se guarda en la catedral, pendiente aún de publicación.

Los datos que tenemos hasta el momento son: (1) La época de la mutilación, el año, el autor y una fotografía de la restauración; (2) fotografías del pilar sustituido, aún muy completo cuando estaba en la torre norte de Notre-Dame y, actualmente, ese mismo pilar en el museo de las Termas de Cluny, pero sin cabeza, brazo derecho, báculo ni dragón.

Es inevitable, pues, que entre la restauración de Romagnesi y la sustitución haya habido una segunda restauración dirigida por Viollet-le-Duc y que esas partes restauradas hayan sido eliminadas finalmente, al volver el pilar por segunda vez al museo de las Termas.

El parteluz moderno no gustó a todos. En 1859, un tal Léon Mougenot, escribió un artículo sobre la
barbarie destructiva y el escaso presupuesto para la restauración y conservación. Decía en nota:

A l’exception de certains monuments privilegiés; ainsi Notre-Dame de Paris, dont l’habile restauration entachée de prodigalité. V. entre autres le nouveau saint Marcel phthisique de la porte Sainte Anne, tandis que l’ancienne statue, toujours solide, qui venait d’être scrupuleusement copiée, se morfond présentemente dans le square ridicule de l’hôtel de Cluny.*

* Journal de la Société d’Archéologie et du Comité du Musée Lorrain (1859), pág. 287. Imaginamos que en lo de copiada hay un error y quiere decir restaurada no hacía mucho, quedando en buenas condiciones de solidez.

Así, tenemos una fecha ante quem, pero reciente, de la segunda restauración y del cambio.

Sólo nos quedaba especular un poco. Parece ser que entre Lassus y Viollet-le-Duc había diferencias de criterio. El primero era partidario de reparar los desperfectos de las estatuas, el segundo de sustituirlas, cuando las modificaciones modernas destacaran más que la parte antigua. Se podría suponer que primero se siguió el criterio de Lassus, pero que el resultado no gustaría a Viollet-le-Duc, e hizo la sustitución al morir aquel en 1857.

Pero la realidad es un poco diferente y sorprendente en cierta manera. Nos la cuenta un cuidador del museo de las Termas de Cluny, A. Erlande-Brandenburg, en un artículo providencial para nuestro tema, “Le saint Marcel du portail Sainte-Anne de Notre-Dame de Paris: sa «dérestauration», publicado en la Revue du Louvre et des Musées de France, 25, 3 (1985)*. No hubo segunda restauración propiamente dicha. Lassus y Viollet-le-Duc encomendaron la realización de la estatuaria a un equipo de escultores dirigidos por Geoffroy-Dechaume. Los arquitectos daban al escultor un dibujo de la escultura y éste hacía un modelo pequeño en escayola. Si era aprobado se hacía la escultura en escayola a tamaño natural y la colocaban en el sitio. Allí se hacían los últimos cambios si era necesario y con esas instrucciones Geoffroy-Dechaume esculpía la estatua en piedra. Este procedimiento era inviable con el parteluz, debido a su función de soporte del tímpano, así que el modelo natural se hizo eliminado las partes de la restauración de Romagnesi sustituyéndolas por nuevas de escayola, de un acabado cuidadoso en los detalles.

Cuando se cambió el parteluz en 1857, Viollet-le-Duc envió el pilar del siglo XII restaurado al museo abierto recientemente en el hôtel de Cluny, lujoso alojamiento construidoen el siglo XV, sobre unas antiguas termas romanas y palacio merovingio, por los cluniacienses para sus abades y reyes de paso. San Marcelo fue primero al jardín del hôtel; luego, a finales de siglo, pasó a cubierto, al frigidarium de las termas excavadas, donde la vio Fulcanelli y la hizo fotografiar Grillot de Givry.

Por remodelación del museo, hacia 1950 san Marcelo volvió a una sala de la catedral, en la torre norte.

En la fotografía del pilar horizontal puede observarse que parece roto por la mitad. Se rompió, en efecto, en el traslado.

Hacia 1980 se decidió restituir, en el ahora Musée National du Moyen Age, el antiguo portal de Sainte-Anne con las estatuas del siglo XII que se habían desenterrado recientemente. En 1982 san Marcelo volvió a las Termas, pero aún siendo de la misma época, su aspecto era muy diferente, en parte por la suciedad acumulada, en parte por las restauraciones. En 1984 se lo limpió y se lo “derestauró”, eliminando algunas partes que quedaban en piedra de Romagnesi y las de escayola de Geoffroy-Dechaume.

En definitiva, tenemos documentos de la restauración de Romagnesi y de la de Viollet-le-Duc. Lo que nos falta, lo que no conocemos, es el original. ¿Tenía barba? ¿En qué posición tenía el brazo drecho y que gesto hacía con la mano? ¿Era alada la serpiente? No lo sabremos si no aparece ningún documento que describa averiguarlo.

En este recorrido nos hubiera gustado consultar algunas obras y artículos que reproducen imágenes. Una de ellas es la de Montfaucon, Monumens de la Monarchie françoise del siglo XVIII (y, puestos a pedir, también la colección de Gaignières, de un siglo anterior). En ellas se reproducen estatuas del portal de Sainte-Anne porque Montfaucon tenía la teoría de que representaban a reyes merovingios. ¿Está Saint-Marcel y su dragón entre esas reproducciones?

El dragón, que como hemos visto era una de las partes objeto de las dos restauraciones, recibió un elogio especial de Fulcanelli:

L’artiste créateur du monstre emblématique a produit un véritable chef-d’oeuvre, et, quoique mutilé, — le pennage gauche est brisé, — il n’en demeure pas moins un morceau de statuaire remarquable.

La interpretación alquímica que Fulcanelli hace del dragón convierte en alquimista a Viollet-le-Duc, si impuso el diseño, o a Geoffroy-Dechamp, si tuvo libertad en los aspectos de detalle.

Al menos Viollet-le-Duc no simpatizaba mucho con los hermetistas. A continuación de la interpretación moral del estilóbato del portal central, como si en su tiempo ya se hicieran interpretaciones alquímicas de esos bajorrelieves, (aunque, como vamos a ver, los ejemplos que da no se refieren ellos), en la Description de Notre-Dame escribe :

Cette interprétation s’éloigne un peu des explications bizarres qui on été produites depuis le XVI siècle par les Hermétistes, Gobineau de Montluisant à leur tête. Job serait la pierre philosophale, qui passse par les épreuves les plus diverses avant d’acquérir sa vertu finale ; Abraham l’artisan, le practicien; Isaac la matière dans le creuset ; l’ange le feu necessaire pour la transformation. Un corbeau de pierre aurait l’oeil fixé sur le lieu où les alchimistes ont enterré trois rayons de soleil, qui deviendront or au but de trois mille ans revolus, et diamans après trois fois mille.

En cualquier caso queda el disgusto de Fulcanelli por la alteración del zócalo:

Cette seconde édition, revue, corrigée et augmentée, est, certes, plus riche que la première, mais le symbole en est tronqué, la science mutilée, la clef perdue, l’ésotérisme éteint. […]Hélas ! en touchant à l’enveloppe on a laissé s’exhaler l’âme

APÉNDICE

Además de la fotografía de 1853 de los hermanos Bisson, hay un testimonio muy anterior de la restauración de Romagnesi, que parece haber permanecido olvidada. Se trata de una litografía en una obra publicada en 1823: Cathédrales françaises. Dessinées, lithographiées et publiées para Chapuy. 1re Livraison. Paris (Paris, 1823).

La copia digital suministrada por Gallica es preciosa (como la Margarita novella de Pietro Bono) aunque su calidad no permite apreciar detalles.

El misterio de la tercera estatua -3

2007-12-01T15:06:00.000-08:00

Donde el diablo ayuda indirectamente a Grillot y la tercera estatua se le aparece al autor en momento de tremendo delirio

Retomemos las tres preguntas finales de la entrega anterior: El misterio de la tercera estatua -2. El áspero debate.

1. ¿Representa la fotografía dada por Grillot al san Marcelo de Notre-Dame, o es de otro san Marcelo o de otro santo? La verificación de la procedencia es, como decía Huysman, sencilla.

Viollet-le-Duc, en el Dictionnaire raisonné de l’Architecture, V (1859), en la voz “Diable”, escribe:

Dès la fin du XIII^e siècle, le diable, dans la sculpture et la peinture, perd beaucoup de son caractère féroce; il est relégué au dernier rang, il est bafoué et porte souvent la physionomie de ce rôle; dans beaucoup de légendes refaites à cette époque, il est la dupe de fraudes pieuses, comme dans la célèbre légende du moine Théophile et celle du serrurier Biscornet, qui fit, dit-on, les pentures des portes de la cathédrale de Paris. Ce serrurier, qui vivait au XIV^e siècle, fut chargé de ferrer les trois portes principales de Notre-Dame. Voulant faire un chef-d'œuvre, et fort empêché de savoir comment s'y prendre, il se donne au diable, qui lui apparaît et lui propose de forger les pentures, à une condition, bien entendu, c'est que lui Biscornet, par un marché en règle, écrit, livrera son âme aux esprits des ténèbres. Le marché est signé, le diable se met à l'œuvre et fournit les pentures. Biscornet, aidé de son infernal forgeron, pose les ferrures des deux portes latérales; mais quand il s'agit de ferrer la porte centrale, la chose devient impossible, par la raison que la porte centrale sert de passage au Saint-Sacrement. Le diable n'avait pas songé à cette difficulté; mais le marché ne pouvant être entièrement rempli par l'une des parties, Biscornet redevient possesseur de son âme, et le diable en est pour ses ferrures des deux portes.*

* http://fr.wikisource.org/wiki/Dictionnaire_raisonn%C3%A9_de_l'architecture_fran%C3%A7aise_du_XIe_au_XVIe_si%C3%A8cle

La Edad Media presenta, en efecto, demonios mucho más inocentes que sus víctimas (que en último extremo siempre pueden recurrir a la Virgen o algún santo), a las que ayudan en algún trabajo difícil a cambio de su alma que nunca conseguirán. Grillot de Givry dedica parte de capítulo 11 del Musée a este tema y pone el ejemplo de Biscornet. Para ilustrarlo ofrece una fotografía en la que se ve el batiente izquierdo (para el observador) de la puerta de Sainte-Anne con los herrajes; también aparece… el parteluz con el san Marcelo que ya hemos visto.

¿Es el mismo portal de Notre-Dame? El montante y el dintel que se ven son idénticos. Grillot dice que Viollet-le-Duc cambió los herrajes antiguos por una copia más o menos fiel. Sea o no cierto, el dibujo de los herrajes de la puerta actual es el mismo.

No parece que haya duda de que es la puerta de Sainte-Anne de Notre-Dame de París. La posibilidad de que pudiera tratarse de un trucaje fotográfico exigiría recurrir a una inverosímil conspiración tramada entre Grillot y Marcelle Clavel. En realidad la fotografía, que es los hermanos Bisson, apareció publicada en 1856 (de ahí que Grillot diga que es anterior a esa fecha) en la obra de Lassus, Viollet-le-Duc y Celtibère, Monographie de Notre-Dame de Paris.*

* No hemos podido consultar la obra, así que es un dato que tenemos de fuentes secundarias e indirectas.

Aquí la tenemos en un site, junto a otras fotografías de Bisson frères. Aquí también le dan la fecha de 1856, pero la fecha más probable es la de 1853.

Au reste, on conviendra sans doute, qu’il importait beaucoup […] que fut nettement établi le bien-fondé du reproche de Fulcanelli, à l’endroit de Cambriel, et que, conséquemment, fut dissipée, de façon radicale la navrante équivoque crée par Grillot de Givry.*

* Canseliet, 3er Prólogo a Le Mystère.

Las otras dos preguntas planteadas por por Canseliet eran:

2. Qué hizo Viollet-le-Duc con esa otra estatua, de un respetable interés arqueológico también si fue cambiada en el siglo XVI.

3. Cómo se pudo guardar la desde el siglo XVI o XVII la estatua antigua que Fulcanelli vio en el museo de las Termas.

Si existiesen dos estatuas antiguas todo cuadraría. Investiguemos la hipótesis. Cualquier lector atento de Le mystère sabe, por nota de Canseliet, que la estatua que Fulcanelli situaba en el museo de las Termas fue trasladada a Notre-Dame alrededor de 1960.

… depuis quelque six ans, le pilier symbolique, faisant l’objet d’une vénération tant justifiée, est revenu à Notre-Dame, non loin de la place qui fut sienne durant plus de cinq cent années. En effet, on le trouvera, dans une pièce, au plafond haut et en croisée d’ogives surbaissées, de la tour nord.

Hagamos un recorrido iconológico.

La visita virtual está muy bien organizada y merece la pena. Podemos elegir por donde empezar, menos por la miniatura 9, que nos lleva al portal del Juicio. Aconsejo la cuarta. Así podremos comparar el vano de la puerta de entrada con el de la fotografía de Grillot y observar que coinciden en todo. También se observa que, siguiendo la arquivolta, la imagen que está justo encima de san Pedro … ha perdido la cabeza.

Cuando demos por finalizada la visita de este portal, vayamos a la parte de debajo de la imagen, donde pone En relation avec pulsaremos en Saint Marcel. Aquí tenemos varios lugares relacionados para visitar. Vamos a la Porte rouge.

Toda la arquivolta está dedicada a la vida de nuestro obispo. A la derecha podemos reconocerlo llevando al dragón fuera de la ciudad ayudado de la estola y del báculo, que ha perdido también la frágil voluta.

Sigamos con el recorrido. Abandonamos la Porte rouge siguiendo el mismo camino: En relation avec Saint Marcel. Podemos ir al Louvre, a la capilla Saint-Marcel o al llamado ahora Musée du Moyen Age – Thermes de Cluny.

Si Fulcanelli estuvo aquí, también nosotros.

La foto miniatura de la izquierda parece el pilar de san Marcelo. Entremos. Lo es, podemos reconocerlo a pesar de que está en condiciones desastrosas: le falta la cabeza, el brazo, el báculo y el dragón. Pero, ¿no estaba en una sala de Notre-Dame, en la torre norte?

¡Es la tercera estatua!

Qué pena que haya perdido la cabeza barbuda y el brazo que, según Cambriel, hacía el ademán de pedir silencio. Pero hagamos algunas comprobaciones, confrontándola con la fotografía de Grillot . El corte de la zona del brazo derecho sigue el mismo ángulo que el brazo adentrado, la mano bajo la barbilla. La ranura del báculo parece más inclinada, ¿o es un efecto de perspectiva de la fotografía?

Algo no acaba de encajar. Si el pilar del siglo XII está en la torre norte de Notre-Dame, ¿cómo es que no hemos ido allí en este excelente recorrido arqueológico guiado? Además, en la información que se nos da en las Termas, bajo la foto, dice: Date : approx. entre 1140 et 1145. No puede haber dos pilares de esa antigüedad y no es muy probable que los arqueólogos del museo se hayan equivocado en la datación con una estuatua del siglo XVI o XVII. Debemos comprobar si este pilar y el de El Mystère son o no el mismo. Son extraordinariamente parecidos, todos los detalles coinciden. ¿Pueden realizarse copias tan perfectas? Quizás sí. Busquemos entonces, no las semejanzas del relieve sino … desperfectos. No es tarea muy fácil. La foto de El Mystère, a diferencia de la del Musée, es de una nitidez perfecta, pero necesitamos fotos encuadradas igual y con la resolución adecuada para observar pequeños detalles. Yendo a París sería más fácil, pero no hay opción. De momento, con la única fotografía frontal de Insecula, que no encuadra la base, no resolvemos nada. Pero encontraremos otra que nos puede servir. No hay muchas áreas comunes, así que comparemos milímetro a milímetro las dos imágenes siguientes:

Son el mismo pilar. Si hacemos una comprobación similar con la foto de Grillot, concluimos que también es el mismo pilar.

Tenemos, por tanto, un único pilar y fotografías con dos cabezas, dos brazos y dos dragones diferentes. Justo lo que le falta en el pilar antiguo conservado actualmente en el museo.

La conclusión lógica es que el pilar perdió en algún momento esas partes y les fueron sustituidas. Pero entonces el original antiguo sería el obispo barbudo y la restauración reciente sería el descrito por Fulcanelli.

Pero la copia de Viollet-le-Duc sigue el modelo Fulcanelli, que por tanto sería el antiguo.

Quel filandreux imbroglio..!

Pero algo hemos avanzado. Las preguntas de Canseliet ya está respondidas: no se ha conservado un segundo pilar a través de los siglos ni por los restaurados del siglo XIX, porque no ha existido. Pero hay preguntas sibilinas que se reproducen al contestarlas, como las cabezas de la hidra.

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El parteluz de Sainte-Anne. Un misterio por entregas.

Primera: El misterio de la tercera estatua. Primera parte con un Apéndice y un Excurso (musical hasta que lo borren).

Segunda: El misterio de la tercera estatua -2. El áspero debate.

Tercera: La que acabas de leer.

Cuarta y última: El misterio de la tercera estatua -4. El misterio de la primera estatua. Donde se averigua que la tercera estatua no era la de Givry, sino la de Fulcanelli.

El misterio de la tercera estatua -2

2007-11-25T03:38:00.001-08:00

El áspero debate

Aunque editada en 1843, la portada afirma que el Cours de philosophie hermetique ou d’alchimie en dix-neuf leçon de Cambriel fue acabado en 1829. Para servir de ilustración a la lección segunda, Cambriel insertó un dibujo del relieve de Saint-Marcel.

En lugar del rey triplemente coronado ahogándose en mercurio, Cambriel ve en el sepulcro de la base un «homme qui est dans une caisse, … entouré et couvert de flammes de feu». En el dibujo las llamas son inequívocas. En cuanto al obispo, el báculo ya no toca la cabeza del dragón y con la mano derecha, «porte un doigt à sa bouche, pour dire à ceux qui le voient et qui viennent prendre connaissance de ce qu’il représente : Si vous me reconnaissez et devinez ce que je représente par cet hiéroglyphe, taisez-vous ! N’en dites rien !»

La obra de Cambriel, en bastante menor medida que la de Gobineau, fue citada por algún misoquímico –según informa Fulcanelli- y por algún filoquímico, como Papus, que tampoco no lo tiene en demasiada buena consideración*. No parece que ninguno haya comentado algo sobre la falta de precisión del dibujo o de la descripción.

*A pesar de que ocupa tres páginas con citas de su explicación al jeroglífico en el Traité élémentaire de science occulte (1888, 5e edit, 1898) , en la La Pierre philosophale, preuves irréfutables de son existence ( 1889; no hemos conseguido consultarla en francés, citamos de Alquimia. Tradición que no murió, digitalizada en formato texto), hablando de los alquimistas del siglo XIX, tras mencionar a Cyliani y Tifferau, dice Papus: «A continuación viene el menos serio de todos, Louis Paul François Cambriel (1784-1850), autor de un deficiente tratado que lleva por título La alquimia en 19 lecciones».

Casi un siglo después, Fulcanelli, en El misterio de las catedrales, escribe:

Revenons sur nos pas et arrêtons-nous au portail sud, appelé encore porche de Sainte-Anne. Il ne nous offre qu’un seul motif, mais l’intérêt en est considérable, parce qu’il décrit la pratique la plus courte de notre Science et mérite d’être, à cet égard, classé au premier rang des paradigmes lapidaires. […]

L’emblème hermétique de Notre-Dame, qui avait déjà, au XVIIè siècle, fixé l’attention du sagace De Laborde, occupe le trumeau du porche, du stylobate à l’architrave, et s’y trouve sculpté par le détail sur les trois côtés du pilier engagé. C’est une haute et noble statue de saint Marcel, au chef mitré, surmonté d’un dais à tourelles et dépourvue, selon nous, de toute signification secrète. L’évêque se tient debout sur un dais oblong finement fouillé, orné de quatre colonnettes et d’un admirable dragon byzantin, le tout supporté par un socle bordé d’une frise et que relie au soubassement une moulure à talon renversé. Dé et socle ont, seuls, une réelle valeur hermétique.

Malheureusement ce pilier, si magnifiquement décoré, est presque neuf : douze lustres* nous séparent à peine de sa réfection, car il a été refait et… modifié.

*Con este dato, hay que situar el redactado hacia 1920.

El mencionado de Laborde es autor de un folleto de ocho paginas, cuya referencia Fulcanelli da en nota: Explication de l’énigme trouvé à un pilier de l’Eglise Nostre Dame de Paris*. Paris, 1636. Como vemos, Fulcanelli entiende que explicaba el “emblema hermético” representado por el pilar. Pero no es así. Lo que explicaba era en soneto enigmático químico escrito en un pilar de la catedral (entendemos en el interior), es decir, un graffiti que conocemos precisamente por esta obrita. Borel, que parece ser que conocía al autor, publicó el soneto en la Bibliotheca (1654; pág. 48) * y enel Trésor (1655), en la voz “gesir”.

* Damos el título tal como lo escribe D. Kahn en “Alchimie et architecture”, en Aspects de la tradition alchimique au XVIIe siècle (1998), pág. 318, que reproduce el soneto y de quien hemos tomado también los otros datos

En el dosel, Fulcanelli ve, como Cambriel, una cabeza humana emergiendo entre llamas.

C’est là le sel des philosophes, le roi couronné de gloire, qui prend naissance dans le feu […]. De ce roi, le dé ne montre que le chef, émergeant des flammes purifiantes. Il ne serait pas certain, à l’heure présente, que le bandeau frontal gravé sur la tête humaine appartienne à une couronne ; on pourrait aussi bien y discerner, d’après le volume et l’aspect du crâne, une sorte de bassinet ou de berruier. Mais nous possédons, heureusement, texte d’Esprit Gobineau de Montluisant, dont le livre fut écrit « le mercredy 20 de may 1640, veille de la glorieuse Ascension de Nostre Sauveur Jésus-Christ », et qui nous apprend positivement que le roi porte une triple couronne.

Como puede observarse, Fulcanelli usa a Gobineau de autoridad para identificar el rey triplemente coronado, pero no para el agua mercurial. Fulcanelli, que en casos similares suele incluir un relato de la leyenda representada, se ha abstenido aquí. ¿Podía ignorar que, en la versión religiosa, era una mujer a la que la sábana mortuoria le cubría todo el cuerpo y sólo dejaba ver el rostro? Todo induce a pensar que evitó deliberadamente la leyenda y que por eso no quiso dotar de valor hermético al dragón y al báculo del obispo, ni los hizo dibujar por Champagne.

Todo excepto lo siguiente. Tras la crítica a Cambriel que luego reproducimos, escribe:

Si le lecteur de Cambriel se rend à son invitation, il ne trouvera sur le trumeau de la porte Sainte-Anne que l’exotérisme légendaire de saint Marcel. Il y verra l’évêque tuant le dragon en le touchant de sa crosse, ainsi que le rapporte la tradition. Qu’il symbolise, au surplus, la vie de la matière.

Si lo que únicamente tenía valor hermético eran los adornos de las molduras del zócalo, el atanor y la cabeza entre las llamas e incluso la cola del dragón como rodeándo la cabeza, y el dibujo de Cambriel los reproducía con la fidelidad que Fulcanelli requería, se podría haber ahorrado entrar a polemizar sobre la figura del obispo, el báculo y el gesto de callar. ¿Lo hizo por motivos religiosos, para devolver a Marcelo su dignidad episcopal, impartiendo la bendición?

Le texte est accompagné d’une planche gravée, d’un bien mauvais dessin, — ce qui est peu de chose, — mais notoirement truqué, — ce qui est grave. Saint Marcel y tient une crosse, courte comme un drapeau de garde-barrière ; la tête est coiffée d’une mitre à décoration cruciforme, et, superbe anachronisme, l’élève de Prudence est barbu ! Détail piquant : dans le dessin de face, le dragon a la gueule de profil et ronge le pied du pauvre évêque qui semble, d’ailleurs, s’en soucier fort peu. Calme et souriant, il s’applique, de l’index, à clore ses lèvres dans le geste du silence commandé.

Le contrôle est aisé, puisque nous possédons l’oeuvre originale, et la supercherie éclate au premier coup d’oeil. Notre saint est, selon la coutume médiévale, absolument glabre ; sa mitre, très simple, n’offre aucune ornementation ; la crosse qu’il soutient de la main gauche, s’applique par son extrémité inférieure sur la gueule du dragon. Quant au geste fameux des personnages du Mutus Liber et d’Harpocrate, il est sorti tout entier de l’imagination excessive de Cambriel. Saint Marcel est représenté bénissant, dans une attitude pleine de noblesse, le front incliné, l’avant-bras replié, la main au niveau de l’épaule, l’index et le médius levés.

En 1929, tres años después de la publicación de Le mystères des catherales, se publicó la obra, póstuma, de Grillot de Givry Le musée des sorciers, mages et alchimistes, obra interesante profusamente ilustrada*. Grillot, comenta el pilar de san Marcelo y nombra a Cambriel y su interpretación. Luego explica, siguiendo casi paso a paso a Fulcanelli, pero sin nombrarlo, que la estatua que se podía ver en Notre-Dame era una copia moderna, colocada por Viollet-le-Duc en 1860, y que el original se encontraba en las Termas. Pero esta copia de las Termas, dice Grillot, fue sustituida hacia mediados el siglo XVI por otra estatua.

* Dos años después fue traducida al inglés y reeditada en 1971. Esta es la edición a la que tenemos acceso y de ella hemos tomado las imágenes.

Givry presenta, a lado y lado de la misma página, dos fotografías, una, del relieve de las Termas, idéntica a la fotografía que se incluiría en ediciones posteriores de El misterio (excepto en el pequeño detalle de la orientación de la voluta del báculo), en la que el obispo está afeitado, imparte la bendición con la mano a la altura del hombro y el báculo toca la cabeza del dragón alado.

En la estatua del siglo XVI el obispo lleva barba y con la mano más adentrada en el pecho, pero sin sobrepasar la barbilla, hace también el gesto de bendecir; el báculo está muy acortado y carece de voluta; el dragón es diferente, es más serpentino y no tiene alas (más acorde con la leyenda, por tanto). Es, por consiguiente, la estatua que vioCambriel y que dibujó tomándos ciertas libertades, como la vestidura del obispo, la posición de la mano o, como señala Fulcanelli, la serpiente mordiendo claramente el pie, visto de frente.

La polémica estaba servida. Nos enteramos de ella por Canseliet en el prólogo de 1964 a la tercera edición de El misterio. En 1932 un tal Marcelle Clavel, de seudónimo Jean Reyor, acusaba a Fulcanelli de ligereza en su crítica a Cambriel, afirmando lo que ya había dicho Givry, que había un “tercer pilar”. Para refutar ese cambio realizado en el siglo diciséis Canseliet recurre, lo mismo que había hecho Fulcanelli para la triple corona, a Gobineau, que la describe a mediados del diecisiete.

Como la prueba se basa sólo en que el báculo toca la cabeza de la serpiente, es muy débil para refutar el cambio de estatua, pero menos creíble lo presentó Grillot al no aportar prueba ninguna de su afirmación de haber sido cambiada en el XVI y no en cualquier otro siglo.

Para defender a Fulcenlli y desmontar la hipótesis de la tercera (cronológicamente hubiera sido la segunda, caso de existir), a falta de datos, Canseliet recurre a la lógica:

N’y a-t-il pas, tout simplement, que cette image, qui représenterait la statue enlevée, au siècle dernier, lors des travaux de Viollet-le-Duc, en réalité fut prise ailleurs qu’à Notre-Dame de Paris, si ce n’est même qu’elle offre le simulacre de tout autre personnage que l’évêque Marcellus de la Lutèce antique ?

[…]

Davantage, au mépris de toute exactitude, n’est-ce pas le fait d’une inconcevable irréflexion d’admettre qu’un restaurateur, de la période des Valois, poursuivant son initiative, à la fois coupable et singulière, aurait porté, dans un musée inexistant à son époque, la statue magnifique qui n’y est gardée, indubitablement, que depuis un bon siècle, dans une salle des Thermes exhumés, jouxtant le charmant hôtel reconstruit par Jacques d’Amboise ? Combien apparaîtrait extravagant par suite, que cet architecte du XVIe siècle eut eu, à l’égard de l’effigie gothique et imberbe, qu’il aurait remplacée, le souci de conservation, que le soigneux Viollet-le-Duc ne devait pas montrer, trois cents années plus tard, pour l’évêque barbu, oeuvre de son lointain et anonyme confrère !

Es decir, tenemos tres preguntas: (1) Si la fotografía dada por Grillot es efectivamente el san Marcelo de Notre-Dame. (2) Qué hizo Viollet-le-Duc con esa otra estatua, de un respetable interés arqueológico también si fue cambiada en el siglo XVI. (3) Cómo se pudo guardar la desde el siglo XVI o XVII la estatua antigua que Fulcanelli vio en el museo de las Termas.

Quel filandreux imbroglio, podríamos decir con Canseliet. ¿No es para perder la cabeza?

*****

Primera entrega: El misterio de la tercera estatua. Primera parte con un Apéndice y un Excurso (musical hasta que lo borren).

Segunda entrega: La que acabas de leer.

Tercera entrega: El misterio de la tercera estatua -3. La tercera estatua se nos aparece en momento de delirio.